INTRODUCCIÓN

El presente artículo surge del interés por comprender y fortalecer las prácticas de acompañamiento comunitario intercultural desarrolladas por la Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense (URACCAN) para el Buen Vivir del pueblo Mayangna, en el marco de su modelo de Universidad Comunitaria Intercultural. Este interés, se fundamenta en la necesidad de generar conocimiento aplicado que reconozca y potencie los saberes ancestrales, los derechos colectivos y la autonomía territorial de los pueblos indígenas, contribuyendo al fortalecimiento de procesos de desarrollo propio con identidad. La investigación se justifica, por tanto, en su utilidad para orientar estrategias institucionales de vinculación, promover la sostenibilidad de las prácticas comunitarias y consolidar la interculturalidad crítica como eje central del desarrollo social, cultural y educativo.

Diversos estudios destacan la relevancia de enfoques de desarrollo que trascienden las métricas económicas convencionales, poniendo en el centro la armonía entre comunidad, territorio y naturaleza, como lo plantean León Guzmán (2015) y Narváez Ismael (2025) en sus estudios sobre Buen Vivir en contextos latinoamericanos. Asimismo, investigaciones sobre educación intercultural bilingüe y revitalización cultural (Von Houwald, 2003; Davis Taylor, 2011) subrayan la importancia de la lengua y la cultura como pilares de resistencia identitaria y vehículos para la transmisión intergeneracional del conocimiento. En el ámbito de la salud intercultural, Cunningham Kain (2008) enfatiza la integración de prácticas tradicionales y académicas como medio para garantizar un bienestar integral que articule cuerpo, espíritu y territorio, mientras que Rojas Hooker (2020) y Hooker Blandford (2018) resaltan el valor de la investigación-acción participativa como estrategia para descolonizar la producción de conocimiento y consolidar la autonomía epistémica de los pueblos indígenas.

Partiendo de estos fundamentos, la presente investigación se orientó a analizar las prácticas conducentes al acompañamiento comunitario intercultural mediante la metodología CCRISAC (Crianza y Cultivo de Sabidurías y Conocimientos).

Los resultados obtenidos permiten identificar avances significativos en la construcción colectiva de conocimiento, la integración de saberes ancestrales y científicos, y la consolidación de relaciones de corresponsabilidad entre la universidad y las comunidades. Al mismo tiempo, evidencian desafíos estructurales y metodológicos, como la fragmentación interna, la pérdida de referentes colectivos, la dependencia del financiamiento externo y la percepción de desconfianza hacia la institución, los cuales subrayan la necesidad de actualizar y profundizar el modelo de acompañamiento.

En este contexto, la investigación no solo aporta evidencia empírica sobre la eficacia y pertinencia de las prácticas interculturales, sino que también orienta la proyección de un modelo integral y territorializado que fortalecería la autonomía, la cohesión social y la sostenibilidad institucional del acompañamiento comunitario, consolidando a URACCAN como un actor estratégico del desarrollo propio con identidad y coherencia con los principios del Buen Vivir Mayangna y de las regiones autónomas.

MATERIALES Y MÉTODOS

El artículo se desarrolló en el territorio del pueblo Mayangna Sauni As, Región Autónoma de la Costa Caribe Norte de Nicaragua mediante la metodología del Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos (CCRISAC), una herramienta clave para la revitalización cultural y la restitución de derechos colectivos. Este enfoque metodológico permite construir procesos investigativos que integran conocimientos endógenos y exógenos, promoviendo un diálogo horizontal y transformador.

La metodología CCRISAC tiene varios caminos que permite desarrollar procesos investigativos. En este estudio en particular, se implementó el Camino de la Creación y Recreación de Conocimientos, Saberes y Prácticas sustentado en la Investigación Intercultural, el cual incluye procesos participativos, democráticos e inclusivos donde convergen diferentes instancias y representaciones de la comunidad con el fin de crear, recrear y armonizar conocimientos de una manera holística e inter epistémica, donde las comunidades son sujetos y no objetos de estudio (Red de Universidades Indígenas Interculturales y Comunitarias del Abya Yala [RUIICAY], 2021).

Las formas y espacios de crianza de sabidurías y conocimientos utilizadas en esta cosecha fueron: observación vivencial, conversatorios, diálogo de saberes y recorridos territoriales. Además, es importante señalar en este contexto que, a medida de la necesidad de complementar con técnicas e instrumentos específicos, se diseñó el camino desde un enfoque del pluralismo metodológico, donde se utilizó la entrevista en la recolección de datos.

De esta manera, en el proceso metodológico CCRISAC participaron once docentes responsables de institutos y centros que actualmente conforman el Instituto para la Interculturalidad y el Buen Vivir (IINBUVI) en el CUR Siuna y el Recinto Bilwi; asimismo, se contó con la participación de dos autoridades universitarias, veinte autoridades comunales y territoriales, tres ancianos y una anciana del territorio. Para la cosecha de sabidurías y conocimientos, se diseñaron y aplicaron diversos instrumentos metodológicos en coherencia con el enfoque de investigación intercultural.

Además, se desarrolló un conversatorio con docentes del IINBUVI, así como autoridades y líderes comunitarios y territoriales. Por otra parte, la técnica de entrevista se realizó a las autoridades universitarias; y el diálogo de saberes se llevó a cabo con los ancianos y la anciana del territorio Sauni As, en su calidad de portadores de memoria histórica y conocimientos ancestrales. Asimismo, se implementó la forma de observación vivencial, que permitió una aproximación directa a las dinámicas comunitarias y a las prácticas socioculturales en su contexto territorial. Esta se complementó con recorridos territoriales, los cuales facilitaron la comprensión integral de las relaciones entre comunidad, territorio y espiritualidad, fortaleciendo así la interpretación situada de los hallazgos.

Para el procesamiento y análisis de la información, los conocimientos locales recopilados fueron traducidos de la lengua Mayangna en su variante Panamahka al español, garantizando fidelidad semántica y respeto a su significado cultural. Posteriormente, se procedió con el análisis integral de los saberes, conocimientos y prácticas sistematizadas en los distintos espacios universitarios, comunitarios y territoriales, con el propósito de asegurar una interpretación contextualizada y coherente con la cosmovisión del pueblo Mayangna.

RESULTADOS Y DISCUSIÓN

Después de haber aplicado la metodología CCRISAC mediante las formas y espacios de crianza de sabiduría y conocimientos con base en los propósitos definidos, se obtuvieron los siguientes resultados:

Prácticas conducentes a los senderos de acompañamiento comunitaria intercultural para el buen vivir del pueblo Mayangna

Las prácticas de acompañamiento comunitario intercultural se conciben como un conjunto articulado de acciones y experiencias orientadas a preparar, guiar y sostener procesos de trabajo conjunto entre la universidad y las comunidades, desde una lógica de respeto, reciprocidad y construcción colectiva del conocimiento. En el marco del modelo de Universidad Comunitaria Intercultural para el Buen Vivir del pueblo Mayangna, estas prácticas trascienden las intervenciones técnicas o asistencialistas y se configuran como procesos integrales de diálogo, co-construcción y aprendizajes compartidos, donde los saberes comunitarios ocupan un lugar central en la toma de decisiones y la planificación territorial.

El acompañamiento comunitario intercultural, entonces, se entiende como un caminar conjunto, guiado por senderos que articulan identidad, territorio, espiritualidad, autonomía y sostenibilidad, en coherencia con la cosmovisión Mayangna y los principios del Buen Vivir. Estos senderos estructuran los principales ejes del acompañamiento institucional.

En coherencia con lo anterior expuesto, uno de los pilares fundamentales considerados clave para la preservación de la identidad colectiva y la transmisión intergeneracional de los saberes ancestrales es la revitalización cultural y lingüística Mayangna. Para este propósito, la universidad URACCAN, a través del Instituto de Promoción e Investigación Lingüística y Cultural (IPILC) y en coordinación con autoridades territoriales, ha impulsado la elaboración de diccionarios, libros de gramática y materiales educativos en lengua Mayangna, así como procesos de adecuación curricular en los niveles de educación primaria y secundaria. Estas acciones fortalecen la educación bilingüe intercultural, el Sistema Educativo Autonómico Regional (SEAR) y reafirman el valor simbólico y político del idioma como vehículo del pensamiento, así como la memoria histórica y la cosmovisión ancestral.

Los resultados coinciden con los planteamientos de Von Houwald (2003) y Davis Taylor (2011), quienes destacan que la lengua y la cultura Mayangna han sido históricamente pilares de resistencia y continuidad identitaria. La experiencia de URACCAN, a través del IPILC y los procesos de adecuación curricular, reafirma que la educación intercultural bilingüe no solo cumple una función pedagógica, sino también política y epistémica, al posicionar el idioma como vehículo del pensamiento propio y de la soberanía cultural.

Por otra parte, en el ámbito de la salud intercultural y la espiritualidad comunitaria, el acompañamiento se desarrolla desde una concepción integral del bienestar que articula la medicina tradicional, la espiritualidad y la formación académica. En este campo, el Instituto de Medicina Tradicional y Desarrollo Comunitario (IMTRADEC) lideró las acciones orientadas al fortalecimiento de prácticas y saberes ancestrales vinculados al cuidado de la salud. En consecuencia, a través de estas iniciativas, la universidad ha promovido el reconocimiento y la consolidación de redes comunitarias de parteras, curanderos y sanadores tradicionales, propiciando espacios de intercambio horizontal entre los sistemas de salud ancestral y el modelo biomédico occidental.

Esta articulación contribuye a la construcción de un modelo regional autonómico de salud comunitaria intercultural (Modelo de Atención de Salud Intercultural de la Costa Caribe Norte), que concibe la salud no únicamente como ausencia de enfermedad, sino como un estado de equilibrio dinámico entre cuerpo, territorio y espíritu, en coherencia con los principios del Buen Vivir y la cosmovisión de los pueblos indígenas.

Este acompañamiento en salud intercultural refuerza lo señalado por Cunningham Kain (2008), al concebir el bienestar más allá de la ausencia de enfermedad, integrando dimensiones espirituales, territoriales y comunitarias. El reconocimiento de parteras, curanderos y sanadores tradicionales como actores centrales del sistema de salud comunitario evidencia una práctica concreta de diálogo de saberes, coherente con la interculturalidad crítica promovida por URACCAN (2017, 2024).

Otro sendero estratégico es el fortalecimiento de la gobernanza comunitaria y organizativa. URACCAN ha acompañado procesos de formulación y actualización de estatutos comunales, planes de vida y mecanismos propios de resolución de conflictos, en coherencia con los principios de autonomía, derecho propio y autodeterminación. Estas acciones fortalecen la capacidad de autogobierno, la cohesión social y la transparencia comunitaria, promoviendo liderazgos colectivos y el diálogo intercultural para la defensa del territorio y los derechos colectivos.

Los resultados relativos al fortalecimiento de la gobernanza comunitaria y la planificación territorial confirman los postulados del enfoque de desarrollo con identidad respaldado por el UNFPII (2010) y Deruyttere (2001), donde el control del territorio y el ejercicio del autogobierno constituyen condiciones indispensables para el bienestar colectivo. El acompañamiento de la universidad en la formulación de estatutos, planes de vida y mecanismos de resolución de conflictos contribuye al ejercicio efectivo de los derechos colectivos y a la defensa del territorio ancestral.

La educación continua y la formación de liderazgo intercultural, por su parte, constituyen otro eje relevante del acompañamiento. En este sentido los institutos IEPA, IREMADES y CEIMM mediante diplomados y procesos formativos dirigidos a hombres, mujeres y jóvenes Mayangna, en conjunto con la universidad, ha fortalecido capacidades locales en áreas como educación, gobernanza, género y medio ambiente. Es importante resaltar que la participación protagónica de mujeres y jóvenes favorece la equidad de género y el relevo generacional, contribuyendo a la consolidación de una ciudadanía intercultural inclusiva y transformadora.

Asimismo, la gestión sostenible del territorio y los recursos naturales representa un rol central en el acompañamiento, dado que el territorio es un eje de vital importancia para el Buen Vivir Mayangna. A través de diagnósticos participativos, formación técnica y acompañamiento organizativo, se promueven prácticas agroecológicas, reforestación y conservación ambiental, integrando conocimientos tradicionales y saberes científicos. Estas acciones refuerzan la soberanía alimentaria, el equilibrio ambiental y la sostenibilidad territorial, desde una relación de respeto y reciprocidad con la Madre Tierra.

Por otro lado, la investigación e innovación intercultural basada en la metodología CCRISAC permite que la investigación universitaria se construya desde y con las comunidades. Con esto, los sabios y sabias Mayangna son reconocidos como investigadores, fortaleciendo la autonomía epistémica y la descolonización del conocimiento mediante la sistematización de saberes locales y el diálogo intercultural.

Uno de los aportes más relevantes del modelo analizado es la implementación de la investigación-acción participativa y la metodología CCRISAC, la cual materializa los planteamientos de Rojas Hooker (2020) y Hooker Blandford (2018) sobre la necesidad de descolonizar la producción de conocimiento y construir procesos investigativos desde la comunitariedad. Este reconocimiento de los sabios y sabias Mayangna como coautores del conocimiento, constituye un avance significativo hacia la justicia cognitiva y la autonomía epistémica.

Cabe destacar que, el proceso de acompañamiento comunitario ha sido posible gracias a una amplia articulación interinstitucional, en la que confluyen los esfuerzos de los institutos especializados de URACCAN (IREMADES, IPILC, IEPA, CEIMM, IMTRADEC, CISA) y las estructuras comunitarias Mayangna. La creación del Instituto para la Interculturalidad y el Buen Vivir (IINBUVI) debe fortalecer la coordinación entre docencia, investigación y vinculación, garantizando que todas las acciones institucionales mantengan pertinencia cultural y territorial. Esta práctica de vinculación reforzará la presencia territorial constante, la coherencia institucional y el diálogo político-educativo con los gobiernos comunales y el Estado, configurando una alianza estratégica para el desarrollo con identidad.

Otra práctica clave para la sostenibilidad del acompañamiento es la comunicación intercultural. La difusión de información en lengua Mayangna a través de estaciones radiales comunitarias, en asambleas locales y en los distintos espacios de retroalimentación, deben fortalecer la transparencia, la confianza y la participación comunitaria. Estas acciones garantizan que la comunidad no sea solo receptora, sino sujeto activo del proceso, definiendo temáticas, ritmos y prioridades en conjunto con la universidad. Asimismo, promueven el diálogo intergeneracional y la integración de mujeres y jóvenes, asegurando la continuidad del acompañamiento y la apropiación local de sus resultados.

El estudio concibe que estos senderos de acompañamiento comunitario intercultural, desde las prácticas desarrolladas por la URACCAN, se inscriben de manera consistente dentro del paradigma del Buen Vivir y del desarrollo con identidad, tal como lo plantean los enfoques críticos al desarrollo convencional y las propuestas epistemológicas emergentes desde los pueblos indígenas de América Latina, según Mamani (2010) y Rodríguez Salazar (2016). En este sentido, el acompañamiento comunitario intercultural no se configura como una acción instrumental o asistencialista, sino como un proceso relacional, ético y político, orientado a fortalecer la autonomía, la identidad y la sostenibilidad territorial del pueblo Mayangna.

Las prácticas identificadas como la revitalización cultural y lingüística, salud intercultural, gobernanza comunitaria, educación continua, gestión territorial, investigación-acción participativa y comunicación intercultural, dialogan directamente con la concepción del Buen Vivir como una forma de vida basada en la armonía entre personas, comunidad y naturaleza tal como lo plantean León Guzman (2015) y Narváez Ismael (2025). Estos resultados confirman que el Buen Vivir no puede reducirse a indicadores económicos o sociales, sino que debe comprenderse como un constructo integral, profundamente vinculado a la comunidad, el territorio, la espiritualidad, la colectividad y la reciprocidad con la Madre Tierra.

Desafíos actuales del modelo de acompañamiento comunitario intercultural

A pesar de los avances logrados mediante el acompañamiento comunitario intercultural impulsado por la Universidad Comunitaria Intercultural para el Buen Vivir del pueblo Mayangna, el análisis crítico derivado de grupos focales, reflexiones institucionales y comunicaciones con actores comunitarios y académicos evidencia la persistencia de desafíos estructurales, metodológicos y relacionales que tensionan la sostenibilidad y pertinencia del modelo. Estos desafíos no cuestionan su validez, sino que ponen de relieve la necesidad de su actualización y profundización frente a las transformaciones sociopolíticas, económicas y culturales que atraviesan los territorios indígenas.

Fragmentación interna y surgimiento de nuevos conflictos comunitarios

Este es uno de los nudos críticos más complejos identificados es la creciente fragmentación interna en los territorios Mayangna. A diferencia de contextos históricos previos donde los conflictos se concentraban principalmente en la relación entre pueblos indígenas y poblaciones mestizas, actualmente se evidencian tensiones al interior de las propias comunidades, vinculadas a disputas de liderazgo, intereses políticos, presiones económicas, control del territorio y acceso a recursos.

Estas dinámicas han generado una crisis de convivencia comunitaria y un debilitamiento progresivo de valores fundamentales de la cosmovisión Mayangna, como la colectividad, la solidaridad y la espiritualidad. Desde la reflexión institucional se reconoce que la universidad no identificó oportunamente las señales tempranas de estas fracturas, lo que limitó su capacidad de orientar el acompañamiento hacia procesos de prevención, mediación y gestión temprana de conflictos.

Tal como señala el doctor E. P. Cordón Suárez (entrevista, junio 2025), las intervenciones históricas carecieron de diagnósticos integrales y líneas base sólidas, restringiendo la comprensión profunda de fenómenos como la venta de tierras comunales, los conflictos de gobernanza interna y las tensiones con colonos y otros actores externos. Esto evidencia que el acompañamiento institucional no siempre fue suficientemente proactivo ni contextualizado frente a transformaciones sociales profundas, lo que plantea el desafío de redefinir el enfoque del modelo desde lecturas integrales del contexto sociopolítico, económico y cultural.

Los desafíos identificados revelan una tensión entre estos principios y las dinámicas sociopolíticas contemporáneas. La fragmentación interna de las comunidades, los conflictos de liderazgo y la presión de actores externos confirman lo señalado por Montenegro Lanzas y Ruíz Calderón (2023) respecto a la transformación acelerada de los medios de vida indígenas bajo influencias internas y externas. Estos hallazgos evidencian que el acompañamiento intercultural debe evolucionar hacia enfoques más preventivos, contextuales y territorializados, incorporando análisis de poder, economía política y gobernanza interna.

Pérdida de referentes colectivos e impacto de los contextos externos

Otro desafío central es la erosión progresiva de los referentes colectivos y el avance de procesos de individualización en las comunidades Mayangna. Las reflexiones comunitarias muestran una transición paulatina desde un paradigma sustentado en el “nosotros” hacia prácticas centradas en el “yo”, asociadas a cambios económicos, culturales y materiales que han transformado la vida comunitaria.

Factores como la apertura de carreteras, el acceso a la electricidad, la inserción en mercados monetarios y la reducción de los medios de vida tradicionales han modificado los patrones de producción, consumo y la relación espiritual con el territorio. Estos cambios impactan directamente en las formas de organización, la toma de decisiones y el sentido de pertenencia comunitaria.

Desde el análisis institucional se reconoce que el modelo de extensión universitaria y acompañamiento comunitario no evolucionó al mismo ritmo que estas transformaciones estructurales. La planificación privilegió enfoques centrados en la identidad cultural, sin integrar suficientemente las nuevas dimensiones económicas, políticas y tecnológicas que influyen en la vida cotidiana de las comunidades. Esto plantea la necesidad de rediseñar el modelo, articulando saberes ancestrales con conocimientos técnicos contemporáneos y reconociendo el carácter dinámico y complejo de la realidad indígena actual.

Limitaciones institucionales y debilidades metodológicas

Las reflexiones internas identificaron debilidades metodológicas e institucionales que han afectado la calidad y sostenibilidad del acompañamiento. En varios casos, los procesos se desarrollaron sin diagnósticos rigurosos ni estudios sistemáticos del contexto, dando lugar a intervenciones basadas en supuestos externos. Esta situación refleja una brecha entre la fundamentación filosófica del modelo intercultural y su aplicación científica y operativa, sintetizada en la afirmación de que “se continuó filosofando, pero sin una base científica que respaldara las acciones” (Grupo focal con docentes y personal de INBUVI de Siuna, junio 2025).

A ello, se suma una dependencia histórica del financiamiento externo que condicionó la participación comunitaria: mientras existieron recursos internacionales, el involucramiento fue alto; al finalizar los apoyos, disminuyó significativamente (grupo focal con docentes y personal de IINBUVI de Bilwi, junio 2025). Este fenómeno evidencia una fragilidad en el vínculo universidad-comunidad, sustentado más en incentivos materiales que en relaciones de corresponsabilidad sostenibles.

Asimismo, la creación del Instituto para la Interculturalidad y el Buen Vivir (IINBUVI) introduce nuevos desafíos. Según el doctor E. P. Cordón Suárez (entrevista, junio 2025), aunque la unificación institucional ofrece ventajas administrativas, también implica riesgos de pérdida de especialización técnica y la necesidad de fortalecer direcciones técnicas especializadas, especialmente en un contexto de disminución del financiamiento externo.

Las limitaciones metodológicas señaladas; ausencia de diagnósticos integrales, débil sistematización y dependencia del financiamiento externo, revelan una brecha entre la fundamentación filosófica intercultural y su operativización científica, tal como lo advierte Viola Recasens (2000) en su crítica al desarrollo tradicional. Esta tensión pone de relieve la urgencia de fortalecer la rigurosidad metodológica sin sacrificar la pertinencia cultural, integrando enfoques científicos con saberes endógenos de manera equilibrada.

Percepciones comunitarias y reconstrucción de la confianza institucional

Finalmente, se identifica como desafío sensible la desconfianza creciente de algunos sectores Mayangna hacia la universidad, particularmente en temas productivos y de desarrollo, lo que ha llevado a buscar alianzas con otras instituciones (Grupo focal con docentes y personal de IINBUVI de Siuna, junio 2025). No obstante, las comunidades continúan valorando positivamente el trabajo universitario en interculturalidad, cosmovisión y educación bilingüe.

El desafío estratégico radica en reconstruir la confianza mediante una presencia territorial constante, diálogo permanente y acciones coherentes con los principios de reciprocidad, respeto mutuo y corresponsabilidad que sustentan el modelo intercultural de URACCAN.

La discusión sobre la desconfianza comunitaria hacia la universidad permite contrastar los resultados empíricos con los planteamientos de Mosquera-Abadía y Carvajal-Ordóñez (2021) y Nieto García (2019), quienes destacan que la interacción universidad-sociedad solo es sostenible cuando se fundamenta en relaciones de corresponsabilidad, pertinencia y compromiso territorial. La disminución de la participación comunitaria tras el retiro de fondos externos evidencia que, en algunos casos, el vínculo estuvo condicionado por incentivos materiales más que por una apropiación colectiva profunda.

No obstante, el reconocimiento comunitario del rol histórico de la universidad URACCAN en la interculturalidad, la educación bilingüe y la defensa identitaria confirma lo señalado por Williams Muller (2019): la universidad sigue siendo un referente clave del desarrollo con identidad en la Costa Caribe nicaragüense. El desafío, por tanto, no es redefinir su razón de ser, sino reconfigurar sus estrategias de acompañamiento, fortaleciendo la comunicación intercultural, la presencia territorial constante y la rendición de cuentas.

Proyección del modelo de vinculación y acompañamiento comunitario intercultural

Los procesos reflexivos institucionales y comunitarios, junto con el análisis crítico de las prácticas orientadas al Buen Vivir Mayangna y de los desafíos identificados, evidencian la necesidad de que la universidad transite hacia un modelo de acompañamiento comunitario intercultural más integral, participativo y territorializado. Este modelo debe consolidar la interculturalidad crítica, la investigación-acción participativa, crianza y cosecha de sabiduría y conocimientos con metodologías propias (CCRISAC) y el diálogo de saberes como ejes estructurales del quehacer universitario, en coherencia con las realidades y transformaciones de los territorios indígenas.

Hacia un modelo de acompañamiento territorial y contextualizado

La fragmentación interna de las comunidades, los conflictos de gobernanza y las crecientes presiones externas sobre los territorios Mayangna demandan una reorientación del acompañamiento desde una perspectiva territorial integral. En este sentido, la proyección del modelo prioriza la construcción sistemática de diagnósticos participativos y líneas base comunitarias que permitan comprender las dinámicas sociales, económicas, políticas y culturales que reconfiguran las comunidades y territorios.

Este enfoque implica reinstalar una presencia activa y permanente de la universidad en las comunidades, no solo como facilitadora de proyectos, sino como actor corresponsable del desarrollo propio. El acompañamiento deberá fortalecerse mediante equipos interdisciplinarios con capacidades técnicas, lingüísticas y culturales, capaces de incidir en procesos de mediación comunitaria, cohesión social y planificación territorial, en coherencia con los planes de vida y las estructuras de gobernanza propias.

Consolidación de la interculturalidad crítica y del diálogo de saberes

La proyección del modelo exige una relectura profunda de la interculturalidad, superando enfoques simbólicos o celebratorios, para consolidarla como una interculturalidad crítica orientada a la transformación social, la justicia cognitiva y la defensa de los derechos colectivos. En este marco, la universidad debe fortalecer de manera sostenida los espacios de diálogo de saberes entre la ciencia académica y los conocimientos ancestrales, reconociendo a los sabios, sabias y autoridades comunitarias como sujetos productores y coautores del conocimiento.

La implementación de la metodología CCRISAC permitirá estructurar un sistema propio de investigación intercultural, basado en procesos colaborativos de aprendizaje, acción e innovación, contribuyendo a la descolonización del quehacer académico, al fortalecimiento de la autonomía epistémica del pueblo Mayangna y a la construcción de una universidad genuinamente comunitaria.

Fortalecimiento institucional y sostenibilidad del acompañamiento

El IINBUVI constituye una oportunidad estratégica para fortalecer la articulación y coherencia del acompañamiento comunitario, mediante una coordinación efectiva entre las funciones sustantivas de docencia, investigación y vinculación. Esta integración permite garantizar que las acciones institucionales mantengan pertinencia cultural y territorial, en correspondencia con las dinámicas y necesidades de las comunidades.

No obstante, su consolidación demanda la redefinición de procesos internos, el fortalecimiento de direcciones técnicas especializadas y la implementación de programas permanentes de formación dirigidos al personal universitario en interculturalidad crítica, Buen Vivir y metodologías propias de investigación. Asimismo, requiere el establecimiento de mecanismos de planificación, seguimiento y evaluación que aseguren la sostenibilidad, calidad e impacto del acompañamiento comunitario en los territorios.

Asimismo, la sostenibilidad del modelo demanda una estrategia diversificada de gestión de recursos, que combine cooperación internacional, fondos nacionales, alianzas territoriales y mecanismos de autogestión comunitaria, así como la alineación de la política de vinculación y acompañamiento institucional con las estrategias nacionales y las políticas públicas de desarrollo sostenible.

Reconfiguración del vínculo universidad-comunidad e innovación educativa

La proyección del modelo reconoce como prioridad la reconstrucción del vínculo de confianza entre la universidad y las comunidades Mayangna, mediante un nuevo pacto de colaboración horizontal basado en la transparencia, la comunicación intercultural y la corresponsabilidad. Paralelamente, se reafirma la educación continua y la formación de liderazgos comunitarios especialmente de mujeres y jóvenes como pilares estratégicos del acompañamiento.

Finalmente, el modelo proyectado sitúa la gestión sostenible del territorio, la soberanía alimentaria y la comunicación intercultural como ejes transversales, orientados a fortalecer la soberanía ecológica, la apropiación social del conocimiento y la sostenibilidad del acompañamiento comunitario intercultural.

En consonancia con la literatura crítica sobre educación superior intercultural, los resultados y desafíos analizados refuerzan la necesidad de proyectar un modelo de vinculación y acompañamiento comunitario intercultural más integral, crítico y territorializado (IESALC, 2018; IESALC, 2019). La creación del IINBUVI representa una oportunidad institucional para avanzar en esta dirección, siempre que se garantice la especialización técnica, la formación continua del personal y la diversificación de las fuentes de financiamiento.

CONCLUSIONES

Los resultados obtenidos a partir de la aplicación de la metodología CCRISAC evidencian que el acompañamiento comunitario intercultural, desarrollado por URACCAN en el marco del modelo de Universidad Comunitaria Intercultural para el Buen Vivir del pueblo Mayangna, constituye una experiencia significativa de construcción colectiva de conocimiento, fortalecimiento identitario y articulación entre universidad y comunidad. Las prácticas conducentes analizadas confirman que el acompañamiento no se limita a acciones técnicas, sino que se configura como un proceso integral, relacional y territorializado, sustentado en el diálogo de saberes, la reciprocidad y el respeto a la cosmovisión Mayangna.

Los ejes de revitalización cultural y lingüística, salud intercultural, gobernanza comunitaria, educación continua, gestión sostenible del territorio, investigación-acción participativa, articulación institucional y comunicación intercultural han contribuido de manera concreta al fortalecimiento del Buen Vivir, la autodeterminación y la soberanía cultural y territorial del pueblo Mayangna. En particular, el reconocimiento de los sabios y sabias como coautores del conocimiento y la centralidad del territorio como sujeto de derechos representan avances sustantivos hacia una interculturalidad crítica y transformadora.

No obstante, el análisis también revela desafíos estructurales y metodológicos que tensionan la sostenibilidad del modelo, entre ellos la fragmentación interna de las comunidades, la pérdida de referentes colectivos, las limitaciones institucionales, la dependencia del financiamiento externo y la existencia de percepciones de desconfianza hacia la universidad. Estos hallazgos no invalidan el modelo, sino que subrayan la necesidad de su redefinición y actualización, incorporando diagnósticos integrales, mayor rigor metodológico y una presencia territorial más constante y corresponsable.

En este contexto, la proyección del modelo apunta a consolidar un acompañamiento más integral, participativo y contextualizado, basado en la interculturalidad crítica, la investigación-acción participativa y la sostenibilidad institucional. De esta manera, URACCAN se posiciona no solo como un actor educativo, sino como un aliado estratégico del desarrollo propio con identidad, capaz de responder a las transformaciones contemporáneas sin perder coherencia con los principios del Buen Vivir Mayangna.

CONFLICTO DE INTERESES

Los autores declaran no tener conflicto de intereses.

REFERENCIAS

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Información adicional

Para citar en APA: Taylor, H., & Saballos Velásquez, J. L. (2026). Senderos de acompañamiento comunitario intercultural para el Buen Vivir del pueblo Mayangna: prácticas, desafíos y proyecciones.Wani, (84), e22405.