Introducción

Entre las muchas formas y medios que tiene el ser humano para comunicarse, la oralidad es la que lo diferencia de los otros seres vivientes. Esta es producto del sistema social humano, que forzó al desarrollo del complejo código que le permitiría la comunicación única, y que, acorde con el desarrollo intelectual, daría forma a lo que se conoce como lenguaje. Los seres humanos perfeccionaron este medio por el que expresan sus acciones, necesidades y emociones (Olguín Camacho, 2015), al organizar sus sonidos en variedad de convenciones, con las que dan a conocer sus ideas, costumbres, leyes y su identidad cultural, que los hace únicos (Acuña, 2020). Así, la oralidad es parte del diario vivir de cada comunidad.

Las comunidades nativas del “Nuevo Mundo” —llamado así por los “conquistadores españoles”— como cualquier otro asentamiento humano, tenían su propio sistema oral de comunicación; no obstante, los españoles, por la necesidad de entender al nativo, le obligaron a aprender la oralidad del invasor, anulando así en gran parte su oralidad y su identidad cultural. Sin embargo, la fortaleza de esa oralidad del nativo, le ha permitido pervivir en el tiempo, aunque en la época actual los nuevos sistemas dominantes y la incursión de las tecnologías de la información y la comunicación (TIC) tengan un papel preponderante y gran influencia en las dinámicas sociales, económicas y culturales de los diferentes grupos poblacionales en todo el mundo.

Por ello, si bien es innegable que para los jóvenes puede resultar más atractivo todo el mundo que se puede percibir y recorrer mediante el uso de la internet y los dispositivos tecnológicos, se debe buscar que reflexionen en torno a que una cosa no excluye la otra. Es más, los recursos tecnológicos pueden contribuir a la difusión de los saberes ancestrales que están mediados por la tradición oral.

En tal sentido, cobra interés el preservar elementos culturales que identifican a la comunidad indígena yanacona desde el acto pedagógico, es decir, abordando el tema con los estudiantes, porque si se logra que comprendan la importancia de conservar elementos como la tradición oral, se estará promoviendo la conciencia colectiva e involucrando a los jóvenes en el proceso de reconocer, valorar y posibilitar que se mantengan valores culturales que han estado presentes en la vida de muchas generaciones del pueblo yanacona.

Ahora bien, ¿por qué enfocarse en la tradición oral? La respuesta se orienta a que la comunicación es uno de los ejes esenciales en el desarrollo de toda comunidad. El lenguaje oral ha estado presente, desde su surgimiento, en la vida y los procesos que ha desarrollado el ser humano. Las comunidades indígenas, particularmente, han creado sus propios elementos para comunicarse, y estos han pasado de una generación a otra; pero también es una realidad que, en los últimos tiempos, se viene dando una transformación en las dinámicas y la vida de las comunidades a raíz de la aculturación. Las nuevas generaciones están tomando cierta distancia de esos elementos identitarios y de allí que valga la pena propender a su conservación, mediante la creación de escenarios desde lo pedagógico, con el fin de que los jóvenes reconozcan y se apropien de los valores ancestrales del lenguaje y la oralidad para que estos no se pierdan.

En ese orden de ideas, este trabajo de investigación se enfocó en buscar y plantear una estrategia pedagógica que, desde el marco de la educación propia, contribuya a preservar la tradición oral como elemento de la identidad cultural de la comunidad indígena yanacona de Caquiona (resguardo indígena ubicado en el municipio de Almaguer, departamento del Cauca, Colombia). Teniendo en cuenta que la comunidad objeto del estudio conserva rastros de la oralidad ancestral y le da un valor relevante como elemento de la identidad cultural, al igual que al conjunto de espacios y elementos simbólicos como el fuego, el agua, la tierra y la tulpa, alrededor de los cuales se comparte conocimiento y convivencia, se reafirmó el interés por contribuir en la preservación de tan importantes elementos identitarios; particularmente, la tradición oral, porque a través de ella los ancestros han trasmitido conocimientos, valores culturales y sociales que perviven en la memoria de los mayores. Pensando en conservarlos en la memoria colectiva del resguardo, se plantea, como resultado de la investigación, una propuesta enfocada en realizar acciones para que los jóvenes analicen, vivencien y se apropien de estos elementos que identifican a su comunidad, una interesante apuesta.

Sin embargo, el recorrido realizado en busca de antecedentes para fundamentar la investigación muestra que en la actualidad la aculturación y los cambios de formas de vida, principalmente en el campo de la comunicación, no se dan solo en los pueblos indígenas, sino a nivel global. Se entiende, por tanto, que la cultura en el desarrollo del ser humano no es solo potenciadora o limitadora, sino que este debe asumir el rol de dirigente en su formación (Crespo García, 2001) y que sus procesos sociales en el campo cultural no deben ser omitidos o subordinados a análisis reduccionistas ni deterministas desde tendencias económicas, tecnológicas, comunicacionales o políticas, como se está haciendo, sino que los estudios deben ser integrales y contextuales, de tal manera que permitan ver la realidad de los cambios y los factores que lo producen (Mato & Maldonado Fermín, 2007).

En tal sentido, con esta investigación, relacionada directamente con la pérdida de la identidad cultural de los estudiantes de grado noveno de la Institución Educativa Santa María de Caquiona, se buscó dar respuesta a la problemática planteada. Lo cual se consideró viable, mediante la formulación de una propuesta pedagógica que fortalezca la tradición oral a partir de la tulpa como escenario de encuentro para el intercambio y la conservación de saberes y el fomento de la identidad cultural. En la búsqueda de respuesta a esta problemática, se desarrollan los siguientes objetivos específicos: 1) identificar factores que inciden en la pérdida de la identidad cultural; 2) establecer acciones encaminadas a fortalecer el sentido de pertenencia; 3) diseñar, en el marco de la educación propia, una estrategia pedagógica para fortalecer elementos de la identidad cultural de los estudiantes de grado noveno de esta comunidad indígena, y 4) socializar la propuesta pedagógica. Cada objetivo táctico tuvo una intencionalidad particular que posibilitó obtener información relevante para la configuración de la respuesta a la pregunta problema que inspiró el desarrollo de la investigación.

En cuanto a los antecedentes, a nivel internacional, se revisó el trabajo de Bada (2019), quien desarrolló una investigación en la Amazonía peruana, en la que cuestiona el sistema educativo aniquilante y plantea que se piense en una educación incluyente, basada en el respeto de los saberes ancestrales; la investigación efectuada en México por Melo Sea (2020), que compila factores asociados a la pérdida de identidad cultural, entre los cuales logra identificar la globalización, los cambios debidos a las nuevas dinámicas sociales, y los nuevos sistemas y formas de comunicación como desencadenantes de esta problemática; y la investigación titulada El sistema educativo peruano y la pérdida de identidad cultural andina en la región Puno, de Vargas y Pérez (2019), cuyo eje central fue rescatar y valorar lo concerniente a la identidad cultural en la educación y promover acciones para preservar la cultura andina en esta región.

Entre los antecedentes nacionales, se revisaron los aportes de Molina Tapiero (2018), quien desarrolló un trabajo de investigación en el departamento de Caquetá, que concluye con una propuesta pedagógica para incluir en el proyecto educativo comunitario con el fin de fortalecer la oralidad, la lectura y la escritura; Zuluaga Giraldo y Largo Taborda (2020), que proponen avanzar la educación propia desde el fortalecimiento de la identidad, la autonomía y el desarrollo curricular, haciendo que la educación propia se convierta en un elemento de desarrollo comunitario; y Domínguez Rivera (2020), quien recoge en su investigación las costumbres y aspectos culturales que identifican a la comunidad uitoto, para luego avanzar hacia el campo investigativo que permita identificar los factores aculturizantes y, desde ese punto, plantear las recomendaciones pertinentes a la comunidad educativa y comuneros en general.

A nivel local, se hallaron los trabajos de Pipicano Papamija et al. (2014), que hacen un abordaje desde la estrategia pedagógica de la educación propia, con la cual se propuso rescatar las prácticas educativas, entre ellas la tulpa; Chicangana Juspian (2020), que presenta una contextualización del proceso político-organizativo, de la identidad y la cultura, de la política pública de educación y del proceso educativo en el pueblo Yanacona; y Muñoz Benavides (2023), cuyo trabajo de investigación Caminando la memoria yanacona desde la experiencia del retorno al runa Shimi atiende al objetivo de fortalecer la tradición oral, la identidad yanacona y la creación de material pedagógico.

Los autores mencionados muestran lo caminado en las investigaciones sobre la identidad cultural, su pérdida y las acciones realizadas por la comunidad, a través de trabajos de investigación, tanto en el territorio yanacona como en otros lugares, pero con población nativa en la mayor parte de las investigaciones. Y los resultados son positivos, pues solo la inacción permite la pérdida de la identidad cultural.

Si los entes educativos impulsan acciones pedagógicas hacen más efectiva la meta y el deseo de recuperación de la mayor parte de lo culturalmente perdido; aquí se incluye la lengua kichwa, que se ha ido diluyendo y, por tanto, es de suma importancia su recuperación. Fortalecer los términos que aún se hablan, aunque quienes los usan no sean conscientes de que pertenecen a la lengua propia, es esencial para que no continue en el imaginario la idea de que su pronunciación o habla es ocasional y en espacios privados, porque en espacios públicos se cuidan de no pronunciar palabras como achichuca, que significa ‘caliente, me quemé’, achichay, que significa ‘frío’. Es trascendental generar conciencia de que lo realizado antaño, al igual que cómo y dónde se hizo, fue bueno y posibilitó la construcción de elementos de identidad. De ahí que todo esfuerzo por preservar y fortalecer la tradición oral sea relevante, para que los elementos de la identidad cultural sean apreciados y se puedan retomar y vivenciar en el ejercicio pedagógico.

Metodología

El trabajo se realizó desde la fundamentación y la percepción de la investigación‑acción, que, como lo señalan Bancayán-Ore y Vega-Denegri (2020), permite la participación de los investigadores en los procesos que se adelantan durante su desarrollo, que generalmente son procesos orientados al cambio social. Se adoptó, asimismo, un enfoque cualitativo, el cual, según Hernández Sampieri et al. (2014), busca describir, comprender e interpretar los fenómenos, a través las percepciones y significados producidos por las experiencias de los participantes. Como técnicas para recolectar la información, se utilizaron la entrevista no estructurada y el trabajo focal con estudiantes, padres de familia y con la comunidad en general. En el marco de este trabajo focal con la comunidad, se realizaron las mingas de conocimiento en espacios armonizados y alrededor del calor del fuego que se avivó en la tulpa. También se aplicó un cuestionario de evaluación que permitió conocer la opinión de los participantes con respecto a la propuesta pedagógica y su viabilidad de implementación en la Institución Educativa Santa María de Caquiona.

Esta institución educativa se ubica geográficamente en el resguardo indígena yanacona de Caquiona, en el municipio de Almaguer, que está situado en el departamento del Cauca, específicamente al suroriente de su capital, Popayán. El centro educativo, cuya matrícula va desde preescolar hasta grado once, tiene 14 sedes, distribuidas en las veredas que conforman el resguardo, con un número aproximado de 366 estudiantes. La sede principal, en la que se desarrolló la investigación, tiene actualmente 8 cursos que van desde grado sexto hasta grado once y, aproximadamente, 138 estudiantes. Allí se inició el proceso investigativo, como resultado de lo observado por los docentes en cuanto al comportamiento comunicacional de los estudiantes de grado noveno ante las formas orales de los mayores de la comunidad.

Una vez identificada esta situación problemática, se realizó el diagnóstico sobre ella y se estableció la necesidad de plantear posibles alternativas de solución, que se fueron visualizando al desarrollar los objetivos específicos, a partir de la información dada por los participantes en la muestra poblacional. La intencionalidad en el desarrollo del proceso de investigación siempre estuvo enfocada a la importancia de preservar elementos de la identidad cultural, específicamente la tradición oral.

En la aplicación de las técnicas e instrumentos, para el primer objetivo específico, se abordó a una muestra poblacional de cinco estudiantes del grado noveno, a cuatro padres de familia y a un representante de la comunidad indígena, quienes, a través de sus respuestas a la entrevista no estructurada, aportaron valiosa información con respecto a los factores que inciden en la pérdida de la identidad cultural en la población joven del resguardo. Entre los factores asociados a la problemática, mencionaron la poca importancia que los jóvenes le dan a las tradiciones y creencias de los mayores, la influencia de elementos aculturizantes, la no trasmisión de costumbres desde el ámbito familiar y hasta sentimientos de vergüenza por lo que identifica a la comunidad.

Para el segundo objetivo, el instrumento aplicado fue el grupo focal, mediante un conversatorio con dos estudiantes y dos docentes, se generó una discusión interesante sobre las acciones que se pueden realizar para fortalecer el sentido de pertenencia como factor de conexión entre las personas que comparten un espacio social. Entre las ideas más relevantes, expusieron que la escuela debe intervenir en el proceso de preservación de la identidad cultural; también se planteó la necesidad de que se establezca un puente de comunicación entre los jóvenes y los mayores sabedores para que la memoria colectiva perviva.

Para dar respuesta al tercer objetivo específico, se abordó a un grupo de participantes ―estudiantes, docentes y dos médicos tradicionales―, que contribuyeron con sus aportes en torno al diseño de la estrategia para atender la pérdida de identidad cultural en los estudiantes de grado noveno. Fue allí, en este diálogo con el grupo focal, donde tomó mayor fuerza la iniciativa de la propuesta que busca recobrar el valor y la importancia de la tradición oral como elemento clave dentro del proceso comunicativo de los pueblos indígenas y, sumado a ello, que el trabajo con los estudiantes se haga involucrando un lugar de uso ancestral, como lo es la tulpa, espacio en el que se comparte conocimiento, aprendizaje, formación, educación, planeación y saberes otros. Un aspecto que se configuró como valor agregado a la propuesta pedagógica fue el llevar al ámbito escolar y pedagógico el escenario de la tulpa, que tradicionalmente ha hecho parte del entorno familiar.

Ya para el cuarto y último objetivo, se llevó a cabo un encuentro en el que participaron diferentes integrantes de la comunidad. Allí se dio a conocer la propuesta pedagógica y se tuvo la oportunidad de escuchar la opinión de los mayores sabedores con respecto a la importancia de la preservación de la tradición oral y las acciones que se deben emprender para fortalecerla; su concepto favorable a que desde el entorno escolar se atienda la problemática de la pérdida de la identidad cultural de los estudiantes de grado noveno se constituyó en un factor motivante y de satisfacción para los investigadores, así como las respuestas de quienes respondieron el cuestionario de evaluación y coincidieron en estar de acuerdo con las afirmaciones presentadas en él. El propósito era conocer su nivel de acuerdo y desacuerdo sobre el tema de la tradición oral, de la tulpa como escenario de encuentro para desarrollar la estrategia pedagógica, y la entrega de la propuesta pedagógica a la Institución Educativa Santa María de Caquiona. Lo planteado por los evaluadores puso de manifiesto que vale la pena llevar a cabo acciones desde la comunidad y para la comunidad, en pro de la preservación de aquello que los identifica, y que el retomar prácticas como las de la tradición oral contribuirá a que los jóvenes se acerquen más a sus prácticas, tradiciones y símbolos, lo que favorecerá que perviva la identidad cultural.

Resultados

Dentro de los resultados, se detectó que, si bien es cierto que no se tiene absoluta claridad en los conceptos técnicos de identidad y cultura, sí se interpretan las vivencias ancestrales como una forma de entender la cultura y, con ello, la identidad. También se logró reconocer factores que incidieron, e inciden aún, en los cambios de vida en la comunidad; entre ellos, los que se presentan en la comunicación oral y personalizada, que ha sido reemplazada por una comunicación mediada por las TIC, lo que genera un impacto en la oralidad en términos propios, puesto que se adopta la oralidad de un lenguaje impuesto por los medios tecnológicos. De igual manera, el ejercicio permitió identificar cambios en las formas de producción, de vestir y de alimentarse.

Para llegar a los resultados del proceso investigativo, fueron determinantes la elección, el diseño y la aplicación de los instrumentos; así como el registro de los diferentes momentos de interacción con la población muestra de manera audiovisual, con notas propias del entrevistador y desde la observación. Los hallazgos se analizaron, se sistematizaron y se tomaron como insumos para la construcción del documento final de la investigación, que incluye la propuesta pedagógica que desarrollará en el Proyecto Educativo de Centro (PEC) de la Institución Educativa Santa María del resguardo indígena yanacona de Caquiona, en el municipio de Almaguer, departamento del Cauca, y que encierra el cumplimiento del objetivo general que marcó la meta del proceso.

La pérdida de la identidad cultural es un tema que se ha abordado desde diferentes escenarios, tal como se expuso en los antecedentes presentados en la introducción, que dan cuenta de lo que se ha investigado, los hallazgos y propuestas para contribuir a la preservación de la identidad cultural. Investigadores y autores de libros de la talla de Franz Fanon (1961) han mostrado las acciones que han causado impacto en los modos de vida, las tradiciones y la identidad; los efectos de la dominación en procesos de colonización, y la incidencia de factores aculturizantes para las poblaciones indígenas. Fanon nos muestra, de una manera crítica, las consecuencias desencadenadas por el proceso de colonización en la población argelina (África del Norte), las cuales se relacionan directamente con la pérdida de la identidad cultural, que se dio con el colonialismo y se impuso mediante la deshumanización del otro y la alienación religiosa. Esto lleva a establecer que es imperativo que se piense en la preservación de los elementos de la identidad cultural y se definan acciones para ello, lo cual debe darse desde y con la comunidad, para que sus integrantes, al ser partícipes, se apropien de lo propuesto. De esta manera, será posible generar el impacto deseado y se promoverá la transformación.

Finalmente, se ha logrado definir, diseñar y presentar una propuesta pedagógica que permite, desde la oralidad alrededor de la tulpa y con la participación de los mayores, iniciar el proceso de fortalecimiento de la tradición oral, dando así pasos hacia la pedagogización del territorio y la territorialización de la pedagogía, atendiendo al mandato de las autoridades y aplicando la educación propia. En el proceso para alcanzar el propósito general de la investigación, fue posible establecer factores asociados a la pérdida de la identidad cultural, lo cual fue clave, porque permitió comprobar la ocurrencia de factores que inciden en que los jóvenes tomen distancia de sus rituales, tradiciones y costumbres. Sumó en este propósito la consulta sobre las acciones que pueden contribuir al fortalecimiento del sentido de pertenencia, mediante la cual se identificó, como primer paso, fomentar el acercamiento entre los jóvenes y su comunidad; luego, se planteó el diseño de una estrategia pedagógica para retomar la tradición oral en el ámbito escolar, inicialmente con los estudiantes de grado noveno, y se obtuvieron valiosos aportes de los habitantes de la comunidad para su construcción.

La propuesta pedagógica es el resultado al que se ha llegado atendiendo los planteamientos e ideas que, desde su sentir, manifestaron diversos integrantes de la comunidad que participaron del proceso, quienes fueron enfáticos al plantear la necesidad de que se lleven a cabo acciones que sensibilicen a los jóvenes en torno a la preservación de la identidad cultural y, particularmente, de prácticas como la tradición oral.

A la institución educativa se le entregará un documento que contiene una unidad didáctica titulada Volvamos a la tulpa y hablemos de tradición oral, pensada y diseñada por quienes desarrollaron la investigación. En ella se definen los objetivos, los temas y subtemas, desde dónde se orienta esta propuesta pedagógica y por qué, los tiempos y la periodicidad, las actividades con los elementos que las integran y qué se requiere para su desarrollo, así como las estrategias de evaluación. En la figura 1 se presenta una síntesis de la estructura de la unidad didáctica.

Figura 1
Estructura de la unidad didáctica Volvamos a la tulpa y hablemos de tradición oral
Elaboración propia.

Discusión

Es importante analizar lo que plantea el Sistema de Educación Indígena Propia Yanacona (SEIPY) y que se encuentra en los documentos que compendian los mandatos comunitarios hacia el Cabildo Mayor Yanacona y el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) ―autoridades ancestrales de mayor rango―, a cargo de las cuales está la responsabilidad de la educación. Asumiendo lo mandatado, ordenan a los resguardos ancestrales que, a través del Plan de Salvaguarda organicen sus respectivos planes de vida, en los cuales la educación debe iniciarse desde antes de la gestación y llegar hasta después del regreso a la madre tierra, lugar de inicio. El lugar de inicio se busca y se da a través de la palabra de los Mayores y Mayoras de cada comunidad, siendo la palabra “un acto verbal sagrado” y de la cual debe partir la recuperación de la “oralidad” como identidad cultural, de la misma manera que regresar a los espacios humanizadores de la enseñanza, al espacio familiar del aprendizaje que es la tulpa, donde el calor del fuego y el simbolismo de tres tulpas (piedras) sostienen y mantienen la armonía de los que participan (Plan de Salvaguarda y Plan de Vida del Pueblo Yanacona, 2012).

Lo anterior es el mandato y la guía hacia la educación propia, cuyo proceso no se había materializado ni iniciado en la práctica. Con esta investigación se ha dado paso a una propuesta pedagógica que no es definitiva, sino el inicio de un caminar hacia de la construcción del aprendizaje desde el sentir, para ser y poder llegar a hacer; el comienzo del volver a la esencia del conocimiento humanizado, del conocimiento para la vida sencilla, entendiendo lo complejo de la misma, a medida que se avanza y se cambian las formas naturales de vivir, en las que la comunicación oral humana ha sido permeada por la tecnología en pro de una globalización que une a la humanidad.

En el desarrollo de esta investigación se encontraron estudios que cuestionan la pérdida de la lengua propia, pero a la vez impulsan alternativas de recuperación, ya no sea dentro del territorio sino en espacios externos a través de la poesía, del masticar la palabra en eventos donde se pueden realizar conversatorios públicos, especialmente en la universidad, como es el caso del antropólogo Romeiro Campo Chicangana, autor de varias obras poéticas. Por otro lado, la argumentación sobre la pérdida de la identidad cultural se afianza con autores como Franz Fanon (1961), que enfoca su obra Los condenados de la Tierra al tema de la cultura, a la que define como “la expresión de una nación, de sus preferencias, de sus tabús, de sus modelos”, y luego pasa a definir la cultura nacional como

el conjunto de esfuerzos hechos por un pueblo en el plano del pensamiento para escribir, justificar y cantar la acción a través de la cual el pueblo se ha constituido y mantenido. Es la suma de todas esas apreciaciones, la resultante de las tensiones internas y externas en la sociedad global y en las diferentes capas de la sociedad. En la situación colonial, la cultura, privada del doble sostén de la nación y del Estado se deteriora y agoniza. La condición de existencia de la cultura es, por lo tanto, la liberación nacional, el renacimiento del Estado. (Fanon, 1961, p. 122)

Así mismo, desde el aspecto legal, la Constitución Política de 1991 permite y acepta la multiculturalidad y abre espacios para que los pueblos nativos que aún conservan elementos que los identifiquen culturalmente puedan, desde el campo educativo, recuperar, fortalecer o preservar estos signos de cultura; sobre todo, la oralidad, como elemento fundamental de comunicación de los nativos.

Desde luego, hay pensadores que analizan y fundamentan sus conceptos de formas más críticas a los procesos de aculturación e inclusive a lo que se hizo o se está haciendo desde la institucionalidad y, en especial, a la forma como los españoles impusieron la educación. Entre ellos está Eduardo Galeano, con su obra Memoria del fuego, publicada en 1980, en la cual se refiere a la pérdida de identidad de los pueblos del “nuevo mundo”, “descubiertos y conquistados” por España, que en esos tiempos “creía ser Europa”. Este autor afirma que, a través de la historia, América Latina, además de haber sufrido el saqueo de riquezas naturales como el oro, la plata, el salitre, el caucho, el cobre y el petróleo, también ha padecido la usurpación de la memoria y la cultura. Asimismo, sostiene que el 12 de octubre de 1942 no puede considerarse como un “encuentro de culturas”, puesto que, a partir de esa fecha, la imposición de las costumbres de los conquistadores condujo a la aniquilación y pérdida en el olvido de la historia de la cultura de los “nuevos pueblos” hicieron que se perdiera su identidad.

Son planteamientos que se abordan desde otros puntos de vista y que se analizan más a fondo. En esa misma tónica, Boaventura de Sousa Santos, en su en sus obras De la mano de Alicia (1998) y Descolonizar el saber, reinventar el poder (2019) ―especialmente en la primera― apunta su análisis hacia lo político, económico y cultural, a los cambios que se han hecho, siempre desde los intereses y juegos políticos con beneficios para personas o gremios que manejan la política y la economía.

Ahora, desde el punto de vista del pensamiento pedagógico, esta investigación retoma a Baquero (1997), quien a su vez acoge el pensamiento de Vygotski para afirmar que el lenguaje, como proceso de interacción social, surge en tres momentos: social, egocéntrico e interiorización, los cuales se inician con la utilización de signos y símbolos específicos para expresar sus pensamientos, ideas y emociones. Así, el pensamiento se vuelve oral y el lenguaje racional, aporte que impulsa lo que los nativos abrigan y aceptan, porque son una realidad vivida, que se busca materializar desde el marco de la educación propia, como un proceso activo y con el compromiso social de llevar las actividades hasta el logro del resultado.

Las líneas teóricas desde las cuales se construye la educación propia, además de las de Vygotski, se apoyan en la teoría de Freire y su educación liberadora y algunos planteamientos de Piaget, quien afirma que “el lenguaje oral es una de las formas de la función simbólica de la persona y que como tal cumple el papel fundamental en su desarrollo al contener un conjunto de unidades comunicativas y representativas en nuestro entorno” (como se citó en Díaz Rubio, 2018, p. 13).

Al hacer referencia a la tradición oral, se encuentra apoyo en lo planteado por Romero (2013), quien, en el artículo titulado “La oralidad como forma posible de construcción del conocimiento”, desde el primer renglón, asegura que la oralidad es la forma más antigua y predominante de intercambiar información, lo que pone en juego la comunicación y los significados. Ahora, con respecto a la oralidad, esta se aborda como un objeto de estudio, que a la vez es una técnica y metodología que permite acceder a espacios y tratar temas individuales o colectivos. La oralidad, además, se diferencia de la escritura en que se trata de un modo ágil, rápido y económico para transmitir mensajes, así como para impartir enseñanza, puesto que posibilita a los actores del proceso educativo entenderse e intercambiar conocimiento. Es la técnica con la que el ser humano inició su proceso de enseñanza y aprendizaje y que, modulada adecuadamente, es atractiva y de fácil aplicación.

La oralidad es esencial en las disertaciones, pues hace posible que una persona ―oradora, orientadora o docente― comunique y anuncie los objetivos y bases de cada proceso formativo. En los procesos educativos presenciales, la oralidad es la herramienta por excelencia, única, de transmisión de conocimiento, que necesita orientación, aprendizaje y práctica. Es algo genuino de cada ser humano, que puede realizarse de forma grupal o individual, para rectificar, repetir y averiguar el grado de aprendizaje en cada participante de la acción formativa.

Conclusiones

El proceso investigativo se pudo llevar a cabo, en primer lugar, porque se abrieron los espacios en el resguardo y se logró la participación de una muestra poblacional, cuyos aportes fueron determinantes para el cumplimiento del objetivo propuesto; en segundo lugar, por el interés de llevar a cabo un proceso investigativo que generó una propuesta pedagógica y, en tercer lugar, por la necesidad de proponer una alternativa, con y para la comunidad, que permita atender la pérdida de la identidad cultural, una propuesta en la que el rol de los jóvenes será esencial.

El caminar con la palabra hacia la oralidad para preservar la tradición oral, como elemento de gran importancia de la identidad cultural, se visualiza como una propuesta viable y enriquecedora que posibilitará la pervivencia de los elementos que representan a los integrantes de la comunidad indígena yanacona.

Los procesos desarrollados en los encuentros con los participantes de la investigación proporcionaron los insumos para organizar la propuesta pedagógica presentada como resultado final e incluida en el PEC para los periodos lectivos posteriores.

Si bien es cierto que al inicio del proceso de investigación se diagnosticó una completa apatía de los jóvenes hacia los conocimientos ancestrales, en el transcurso del proceso, se logró un notable cambio de actitud, con la participación en los grupos focales y el anuncio final de la organización y presentación de la propuesta pedagógica. En la implementación de la propuesta, participarán autoridades ancestrales desde el escenario de la tulpa, imprimiendo así un valor agregado: su uso desde lo pedagógico enfocado hacia la preservación y recuperación de la tradición oral y la oralidad. Así, se pretende avanzar en la promoción del reconocimiento de estos elementos de enorme significado para la comunidad de Santa María de Caquiona.

Como grupo investigador, además de sentir la satisfacción de terminar un proceso investigativo, consideramos que fue más que eso, fue también un proceso formativo que nos permitió adentrarnos más hacia un dilema de identidad, de quererla o no quererla, y entender dicho dilema después de escuchar y caminar con la duda y con los de la duda. Fue un enriquecedor encuentro con mayores y mayoras que, por años, han estado en silencio y con el dolor de no saber a quién entregarle el conocimiento propio y de los ancestros; de pensar que pronto tendrán que volver a donde se origina y termina la vida del ser humano ―a la madre tierra―, sin haber podido sembrar la semilla que ha identificado a través del tiempo a los nativos: la tradición oral como medio de convivencia, enseñanza y unidad familiar y comunitaria; de no poder dejar encendido el fogón que alienta a la tulpa ni decir que dejan sembrados tiempos de unidad, libertad, paz y armonía. Pero, ahora, la brisa del amanecer ha llegado y la semilla está lista para sembrarla, la tierra también está esperando que la preparen, y la palabra sagrada se renueva en cada joven que la asimile y la acepte como parte de su identidad, dentro y fuera del territorio.

Terminar con las palabras del mayor Cándido Uní Males es muy significativo para el equipo investigador: “La palabra es la fuente del saber, como el agua es la de la vida; el fuego no tiene razón de ser si en la tierra no se siembra para cosechar y mantener el fuego”.

Referencias

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