Escribir con un dedo sin uña en el libro de hierro de su tiempo

Aimé Césaire

La literatura de Aimé Césaire al igual que las grandes plasmaciones artísticas se torna transgresora de la norma. El término transgresión hace mención a la idea de hacer frente y marcar rupturas al modelo tradicional literario. Como el título refiere, lo epistémico alude a la reflexión del conocimiento colonizante/eurocentrado y el giro epistémico a la necesidad de construir puntos de apoyo, reconsiderar relatos ocultos, negados o reprimidos por la ontología del pensamiento imperial, por lo cual se trata según Walter Mignolo (2010) de “desprendimiento”.

El trabajo estará enfocado en la propuesta rupturista del pensamiento de Aimé Césaire (1913-2008) bajo la noción de negritud,¹ pensamiento concebido transmoderno, donde el sujeto y la alteridad negada correalizan un “proceso de mutua fertilización creativa” (Dussel, 1995, p. 69). Se tendrán en cuenta los distintos momentos en su forma de presentación: como carácter crucial de combatir la colonización² (1950) y a modo posterior relacionado con el Apartheid en África del Sur y el recrudecimiento del racismo (1980).

Se pretende abordar la significancia de negritud, la cual traza parámetros de superación de categorías modernas eurocentradas, ligando taxativamente con Frantz Fanon (1925-1961), para llegar al diálogo real y aceptación del otro.

El análisis constituirá dos dimensiones, las condiciones de producción y el lugar de enunciación,³ articulando reflexiones de Dussel: Eurocentrismo y Modernidad, Introducción a las lecturas de Frankfurt (1995) con las producciones de Césaire: Discurso sobre el Colonialismo (1950), Cahier d´un retour au pays natal (1939) y Discours sur la négritude (1987). El sentido del mismo es operacional y alude a una propuesta reflexiva y complementaria entre autores.

1. Condiciones de producción

Los años 1939-1950, destacan el desarrollo intelectual del nuevo colonialismo (Asia, África, del siglo XIX) bajo profunda actividad imperialista en la región. Desde el año 1950 hasta el año 1975, mitad del siglo XX, tienen lugar los movimientos descolonizadores en África, se habla de ese continente porque Aimé Césaire, identifica lo sucedido con las Américas y la Martinica (Caribe), lugar residente de extrema pobreza y superpoblación.

El pensamiento crítico se desarrolla frente a sucesos mundiales, inicios de la Guerra Fría, e internacionales, Primera Conferencia de Bandung (1955).⁴ El autor establece diálogo con la experiencia del colonialismo francés en el Caribe y Argelia, dando lugar y organización al pensamiento tercermundista, la Organización de Solidaridad de los Pueblos de África, Asia y América Latina (OSPAAAL, 1961).

El texto de 1987 presenta el contexto productivo de reforzamiento de la colonialidad,⁵ secularización de razas, profundización del racismo, violencia, desigualdad social y económica, manifestada por el Apartheid de África del Sur; el autor redobla el compromiso y lucha por la conciencia racial y la acción política.

Césaire teoriza desde ese contexto, critica e historiza la linealidad e interdependencia entre la modernidad⁶ y la colonización, manifiesta la reducción de postulados como la asimilación y el etnocentrismo, bajo la idea universal de la civilización europea. Algunas décadas más tarde Quijano (2000) y otros autores van a conceptualizar estos principios como eurocentrismo.⁷

En el orden discursivo, manifestará tensión entre lo epistemológico y contingente, desde el primero sus ideas van a ser representadas por la noción de colonialidad del ser,⁸ en la cual, explica Fanon (2009), tanto el colonizador como el colonizado son heridos. Al colonizador lo desciviliza, embrutece, despierta el odio racial, la violencia en pos de la codicia, efecto doblemente narcisista; el colonizado se vuelve víctima, sometido por desidia, miedo, terror. En la toma de conciencia económica y social éstos, por interiorización o por “epidermización”, son cosificados; el lado oscuro de la actitud imperial manifiesta servidumbre y muerte, se habla de la zona de “no ser”, que “acontece una vez que los cuerpos coloniales hayan sido expulsados más allá de los límites representacionales de los discursos racializados del colonialismo y donde tiempo y espacio ya no pueden ser naturalizados” (De Oto, 2018, p. 85).

Por la concepción de la colonialidad del saber,⁹ la epistemología como las tareas generales de conocimiento se ven reguladas, centralizadas, por regímenes de pensamiento colonial. Du Bois (1990), sociólogo e intelectual negro, suma al positivismo, historicismo, naturalismo, como los problemas fundamentales de las ciencias europeas para validar el racismo en el siglo XIX. Advenido desde la colonialidad del poder¹⁰, la interrelación moderna explotadora laboral se articula a través del mercado capitalista mundial y la idea de raza,¹¹ y funcionan como instrumento de dominación social universal, construyendo subjetividades racializadas.

Desde lo contingente en ese contexto emerge a primer plano una nueva forma de subjetividad como desarrollo de espacio y tiempo singular de cruces entre registros teóricos conceptuales, teorías sociales, culturales y políticas colonialistas.

Uno de los aspectos a destacar en el orden literario de Cahier d´un retour au pays natal (1939) es la ruptura de convencionalismos en la forma de presentación (naturalismo, realismo). Mediante el desvío a las normas, expone otros caracteres significativos en la poesía y narrativa, como el dolor, la esclavitud, liberando el espíritu reflexivo, creativo hacia una mirada interna, subjetiva. Estas características permiten vincular al poeta con el surrealismo.¹²

André Breton (1896-1996)¹³ encuentra en Césaire versos que atacan la lógica y la razón, por lo cual lo afilia a su grupo. La descripción de escenas ilógicas¹⁴ son parte esenciales en la poesía del autor, cuya descripción sanciona estéticamente la armonización de estados, “mundos de monstruos, un mundo de potencias, que requiero invoco y convoco” (Césaire, 1996, p. 16). Critica la racionalidad burguesa, absoluta y en boga a través del énfasis disciplinario y la claridad mental, cuyas escuelas y concepción del arte eran representantes puristas, clásicos y platónicos.

La dimensión psicológica, dimensión social y política adquirieron importancia progresivamente en sus escritos, como la palabra “revolución”, burlaban sistemáticamente toda preocupación estética y moral.

2. Lugar de enunciación

La subjetividad adquiere protagonismo desde el lugar del oprimido, marginado; no es el desarrollo de la subjetividad moderna, eurocéntrica,¹⁵ sino la experiencia de ser negro, esclavo: “mi boca será la boca de los desgraciados que no tienen boca, mi vida la libertad de aquellos que se desploman en el calabozo de la desesperación” (Césaire, 1996, p. 49). En la enunciación exterioriza la posición de los desheredados, la descripción no es abstracta, sino involucrada en su tiempo, su tierra, arraigada en lo situado y cotidiano. La 1° persona del singular refuerza la reflexión y denuncia la condición de negro colonizado, rompe la idea de objetividad, principio moderno, arraigado por el lugar, el país (la Martinica, ex colonia francesa). Desde esta enunciación Benveniste (1971) instaura la categoría del presente y nace la categoría del tiempo, el presente en Césaire es recrudecer los genocidios sufridos en los siglos XVI y XVII.

Tomar la voz desde ese lugar implica seguir la línea de pensamiento de Frantz Fanon en las escenas reconstruidas en Piel negra, máscaras blancas (1973), para dar cuenta de esquemas corporales situando al negro de las Antillas, el cuerpo traba relaciones con el mundo en términos espaciales y temporales (1973, p. 102). El mundo histórico social del blanco proyecta sobre esos cuerpos el peso histórico racial, lo cosifica, sustituyendo el esquema inicial de su cultura, el efecto es la obstrucción del sujeto, el dolor concreto, la asfixia, la náusea, un cuerpo descompuesto.

Desde la toma de conciencia y como puesta en acción, surge el concepto de negritud, como respuesta a la “injusticia hermenéutica” (De Oto y Jerade, 2023), Césaire lo describe en el Congreso de 1956: “la negritud resulta de una actitud activa y ofensiva del espíritu. Es sobresalto, y sobresalto de dignidad. Es rechazo, quiero decir rechazo de la opresión. Es combate, es decir, combate contra la desigualdad” (Césaire, 2006, p. 87), pero además implica progresos en la manifestación de singularidad cultural, refuerzo del propio carácter y estilo.¹⁶ Por esto se ubica en una instancia nueva de superación donde la enunciación ofrecerá apertura de generosidad, lugar ético, moral y de donación humana, acuerdo de principios y recepción de la otredad; Césaire afirma en el Primer Congreso de Escritores y Artistas Negros celebrado en París, 1956:

Hay entre todos los reunidos una doble solidaridad: una solidaridad horizontal producida por la situación colonial o semicolonial o paracolonial (…) impuesta del exterior. Y una solidaridad vertical que proviene de una unidad primera, la unidad de la civilización africana. (Césaire, 2006, p. 48)

La idea de negritud implica estos aspectos y más, mediante la interacción entre la primera persona y el uso del Nos inclusivo, adelanta en considerar la relevancia de la sociogénesis como lugar para lograr los cambios en sociedad. En este punto, toma relevancia la idea de apertura como proceso de ajuste entre independencia y liberación, Edward Said (1993): “Precisamos crear una sociedad nueva, con la ayuda de todos nuestros hermanos esclavos, enriquecida con toda la potencia productiva moderna, cálida por toda la fraternidad antigua” (Césaire, 2006, p. 25, énfasis propio).

Lograr el desprendimiento y apertura es conseguir el pasaje desde el lugar definitivo de la subjetividad colonial, esto es, desde ese yo contextual hacia el lugar de interrogación en sociedad; en este último la pregunta por la descolonización se vuelve activa y desde ese lugar emerge la cosmovisión de un proyecto identificatorio hacia un yo solidario.

Por ello, opta por una voz plural, un “nosotros nosótricos”, no reclama un saber individual, sino dialogado, desde la conciencia del legado compartido. Consciente a su vez de la diferencia colonial,¹⁷ este “nosotros nosótricos”, deviene en voz ante el gesto de escuchar, como deuda infinitiva hacia los otros.

Se pasa entonces de un giro colonial a un giro descolonial, de un giro moderno a un giro transmoderno. Este último articula lo humanístico, sobrepasando la dialéctica del conocimiento imperial, elemento clave para la transformación de las humanidades y de las ciencias sociales en el siglo XXI, abre diálogo de sentido y relevancia trans-ontológica.

Dussel (2000) remarca la superación de la razón emancipadora como “razón liberadora”, incluye el proceso de descubrimiento y la dignidad del otro, la cultura, su sexo, su género, una afirmación de la alteridad como desarrollo de la identidad manifestada exteriormente. Allí toma protagonismo la liberación como proyecto transmoderno, así la razón moderna es trascendida: “pero no como negación de la razón en cuanto tal, sino de la razón violenta eurocéntrica, desarrollista, económica” (Dussel, 2000, p. 50).

Busca superar el “mito de la modernidad”, negando la historia eurocéntrica, manifestando su falsedad y exponiendo la “otra cara” la de sus víctimas, descubriendo el mundo periférico colonial, el del indio sacrificado y el negro esclavizado, heridos ambos por actos irracionales y ocultados ante los propios ojos. Demanda superar escollos de la humanidad, convirtiéndose en otra cosa, no europea, llevarla a un nivel diferente de manifestación, invención y descubrimiento: “Por Europa, por nosotros mismos y por la humanidad hay que hacer piel nueva, desarrollar un pensamiento nuevo, tratar de poner en pie a un hombre nuevo” (Fanon, 2009, p. 35).

El pensamiento de Césaire rompe antinomias modernas, interactuando entre pasado y porvenir proyectando el futuro, no trataría de un proyecto pre-moderno, como afirmación folklórica del pasado o anti-moderno manifestado por grupos populistas, ni pos-moderno como crítica y negación de la modernidad, implica un paradigma inclusivo de “Modernidad/Alteridad” y de solidaridad mundial.

A modo de realizar futuros trabajos se podrá especificar el efecto de la descolonización en zonas marcadas por la historia colonial sobre los cuerpos implicados, dando lugar a reclamos, proyectos de quienes sufren el impacto de las “subjetividades colonizadas”.

3. Conclusiones

La propuesta de Césaire, articulada desde una visión transmoderna de Dussel (1995), implica solidaridad entre naciones, acción necesaria para superar la falacia moderna; y acompaña el desarrollo cultural, respetando singularidades, recursos técnicos, científicos, que se tornan relevantes y necesarias para apoyar en “común unidad” proyectos y adelantos. El autor lo sostiene como: “época de identidad reencontrada, diferencia reconocida, diferencia mutuamente consentida, […] solidaridad y fraternidad nuevas” (Césaire, 2006, p. 9).

Por último, no es un discurso totalizador entre la mirada de un polo “moderno” y otro “transmoderno”, sino que el pensamiento de Césaire articulado con la mirada de Dussel relativiza grados de libertad. Esta construcción rompe principios absolutos donde las funciones se sucedían con lógica causal, valorándolas positiva y negativamente. Indica una instancia nueva, una variable subsumida entre la singularidad de las naciones y la convergencia entre ellas, ambos aspectos marcan su grado de evolución y apertura.

Referencias bibliográficas

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Notas

Notas de autor