1. Introducción

En el mundo globalizado actual, el aprendizaje de una nueva lengua se ha convertido en una necesidad. Son innegables las facilidades que el mundo moderno da a muchas personas para viajar; a otras suministra un acercamiento académico al conocimiento proveniente de otros lugares, y a la totalidad de las personas que desean adquirir un nuevo idioma les proporciona un crecimiento de funciones cognitivas, como lo hacen todos los campos del conocimiento.

Un estudio realizado por la revista Cerebral Cortex (2012) demuestra que las personas bilingües tienen un mayor crecimiento de la zona donde se crea la materia gris, igual al proceso que se tiene con los músculos al hacer ejercicio (Redacción T21, 2015). También, la Association for Psycholological Science asegura que, un estudio realizado por la Universidad de Chicago demostró que las personas bilingües tienen mayor facilidad a la hora de tomar decisiones. Por otro lado, ayuda a las personas mayores a retardar el alzheimer y a los niños a ser más creativos (Universia, 2014).

Se debe tener en cuenta que, la información actual tiende a ser unificada en una sola lengua para que pueda ser adquirida en cualquier parte del mundo, por lo tanto, se requiere buscar una lengua que sea fácilmente aprendida y que brinde una forma más cómoda para viajar alrededor del mundo, función que cumple muy bien la lengua inglesa, como se menciona en el artículo titulado El rol colonizador del lenguaje, publicado en la Revista Estudios Culturales. A partir de este punto de vista, nacen ideas que reafirman que desde aquí se creó una sociedad del conocimiento, preocupada únicamente por producir nuevo material, y que solo acepta ciertas lenguas.

Grosfoguel (2007) expresó que solo al hombre europeo se le considera capaz de producir conocimientos universales, mientras que a las sociedades no europeas se les negó cualquier potencial para producir conocimientos dignos de ser considerados parte de la historia filosófica mundial. (Surth, 2015, pp. 28-29)

Sin embargo, es imposible ignorar que existen miles de lenguas en el mundo, motivo por el cual cabe preguntarse por qué el inglés es la lengua que predomina intercultural, académica y metodológicamente, sobre todo en países periféricos como los latinoamericanos; aplastando, en regiones con muchas lenguas, a las demás, donde un porcentaje muy pequeño las domina y el otro porcentaje las ignora. Al respecto, es necesario plantearse algunos interrogantes: ¿Por qué en países como Colombia predomina la enseñanza del inglés sobre otras lenguas?, ¿la adquisición de esta lengua afecta el comportamiento social?, ¿qué consecuencias trae esto al mundo actual? Preguntas como estas serán abordadas en este documento, teniendo en cuenta que el objetivo es entender caracteres culturales sociales alrededor de la enseñanza de una lengua extranjera. En el documento también se hará un análisis decolonial, no solo lingüístico, sino social, de aspectos que afectan directamente a la sociedad, desde la educación; algunas políticas bilingües colombianas, con la respectiva discusión, y conclusiones de lo planteado.

Políticas bilingües colombianas

Desde varios años atrás, Colombia ha aunado esfuerzos para que sus habitantes sean bilingües; no obstante, este interés ha evidenciado que no se intenta que los colombianos aprendan otra lengua aparte del inglés; el objetivo claro de las políticas colombianas es el aprendizaje del inglés como lengua extranjera. Esto ha provocado que sea difícil aprender otro idioma (italiano, francés, portugués, entre otros) para los colombianos, por ejemplo, los cocineros profesionales del departamento del Cauca, en su búsqueda por aprender francés, se dan cuenta que es muy costoso o difícil acceder a este tipo de espacios y aprendizajes.

Lo anterior es notable al hacer un pequeño recuento de los planes lanzados desde el gobierno a través del Programa Nacional de Bilingüismo, donde se evidencia que solo se crean estrategias para la adquisición del inglés y no de otra lengua, por ejemplo:

1. Propuesta desarrollada por el Ministerio de Educación Nacional, el Programa Nacional de Bilingüismo, que pretende establecer unas políticas claras de calidad en la educación colombiana.

2. Proyecto de Atención Pertinente a la Población Indígena en Edad Escolar, en la cual se impulsa el bilingüismo en el proceso educativo de los pueblos indígenas, enseñando en su lengua nativa y utilizando el español como lengua extranjera. Además, busca mejorar la calidad de la enseñanza del inglés.

3. Acuerdo 253 de 2006, con el cual el Concejo de Bogotá propone el proyecto conocido como Bogotá Bilingüe que busca lograr una ciudad competitiva y atractiva para el turismo (…), a través del dominio del inglés.

4. Acuerdo 559 de 2008, en el cual, a través de un recuento de los avances y planteamientos realizados por los gobiernos nacional y distrital en los últimos 25 años, resalta la importancia de aprender inglés en el contexto globalizado actual.

5. Proyecto de inmersión en San Andrés Isla, proyecto diseñado para que docentes del sector oficial de todo el país tuvieran la oportunidad de vivir durante un mes en un entorno bilingüe, pues durante este tiempo las personas tienen la oportunidad de vivir en casas de nativos y experimentar sus clases y relación socio-cultural con sus respectivos docentes de inglés.

6. El programa Valle Bilingüe, que busca fomentar la formación bilingüe de los docentes del Valle, a través de un curso de 2 años escolares, presencial y fundamentado en el enfoque comunicativo. De manera particular, este programa cuenta con el apoyo de la Embajada de los Estados Unidos.

7. Desde el 2005, el MEN realiza un Programa de Desarrollo Profesional para Docentes (Teacher Development Program).

8. Estándares básicos por competencias en lenguas extranjeras: inglés (MEN, 2006), como resultado de los diversos esfuerzos y reflexiones llevadas a cabo por el MEN. Estos son importantes en la medida en que establecen una directriz general para la enseñanza del inglés. (Arias y Angarita, 2010, pp. 3-4)

Así las cosas, en la mayoría de países, entre ellos Colombia, el aprendizaje de una lengua extranjera tiene como guía ciertos idiomas; en la Resolución 12730 de 2017, el Ministerio de Educación Nacional creó una lista de exámenes certificados para comprobar la habilidad en una lengua extranjera, donde se hace una lista que incluye muy pocas: inglés, alemán, francés e italiano, ignorando las otras. Tampoco se regula el tema de las segundas lenguas, como en los casos de los indígenas y el español. Por otra parte, en los lineamientos escritos por el MEN, se habla de la enseñanza de una lengua extranjera, tomando como ejemplos para sus explicaciones dos idiomas: inglés y francés. Por lo tanto, es evidente, en países como Colombia, que el único idioma que se enseña es el inglés, y que pocas instituciones enseñan otra lengua, pues la mayoría de exámenes de Estado solo presentan como opción el inglés.

2. Discusión

Es fácil notar aquí la lectura que hace el país en cuanto a bilingüismo, convirtiéndolo un sinónimo de aprendizaje de inglés, dejando a libertad de pensamiento que esto es provocado por el capitalismo en cabeza de Estados Unidos y su necesidad de hacer notar su poder, teniendo en cuenta que, como dice Foucault, donde hay poder hay resistencia. Cabe mencionar que, el primer paso de un país que intenta conquistar a otro es atacar lo imaginario, algo que se hace desde el lenguaje, pues la imaginación se ve limitada por el lenguaje, al respecto, Surth (2015) expresa: “es a través del lenguaje, en conjunto con otras estrategias, que los pueblos dominantes poderosamente han calado dentro de las instituciones para expandir potencialmente su dominio sobre grupos culturales minoritarios” (p. 31).

Queda claro, entonces, que para atacar el imaginario de los pueblos en conquista es menester llegar a su educación, por ello, es muy importante que las autoridades, como los profesores, ayuden a este cometido, algo que, en el libro Orientalismo de Said (2008), se dice empezó a ser creado desde las ciencias sociales. Al respecto y para adentrarse a lo ya dicho por el MEN, Surth (2015) manifiesta:

A este respecto Freire (2004), reflexiona acerca del poder colonizador del docente sobre las mentes de los estudiantes, del poderío que éste ejerce sobre los educandos y la docilidad y aceptación de esta condición que no hace más que fortalecer la relación de supremacía de uno sobre otros. Otras formas de poder similares son padre-hijos, sacerdotefeligreses, medios de comunicación-usuarios, entre otras. En estas y otras relaciones, existe una especie de consenso que ratifica no solo la supremacía del poder, sino que al mismo tiempo se justifica su coexistencia. (p. 30)

Desde estos puntos de aprendizaje y de creencias, las sociedades son fáciles de dominar, pues, con la imposición de un nuevo lenguaje, también se impone un nuevo sistema de signos para la sociedad, una simbología nueva cambia los imaginarios de las personas. En Latinoamérica, este fenómeno es muy notable cuando se trata del tema de la religión, que, al principio de los tiempos, ni siquiera podía ser tomada como palabra plural, pues solo era permitido una: la religión traída desde España y obligada a asumir.

En tal sentido, al hablar con varias personas que viven en el territorio, inclusive para casi todas las personas en su niñez, tienen como imagen acústica (lo que las personas se imaginan al escuchar una palabra) de la palabra Dios a una persona con el pelo largo, barba, ojos azules, delgado y de piel blanca, es decir, para los creyentes de la religión católica: Jesucristo; sin embargo, no se tiene en cuenta su lugar de procedencia, trabajo e identidad racial, ya que tal representación dista de una real. Otros cambian esa imagen por la de su padre, alguien exactamente igual a él, pero de mayor edad.

Para la mayoría de personas en países como Colombia, la palabra dioses no es permitida, ya que se asume como negación de Dios o es considerada como blasfemia, tampoco existe una imagen acústica de esta palabra para ellos como un ente femenino, y mucho menos de piel oscura o latina. Se le da poder a un ente llamado Dios, y no se tiene en cuenta a los espíritus, desde la espiritualidad, dejando el famoso poder occidental en un ser que tiene el control de todo.

Desde este punto, se puede entender que, al conquistar la lengua de una sociedad, también se conquista su ideología, hasta llegar a olvidar las propias ideas, olvidando lo que somos, fuimos o quisimos ser; por lo anterior, es comprensible que no se pueda tener una imagen acústica de lo que es un Fomagata o cuáles son los dioses propios de la región.

Sirva como ejemplo paradigmático el caso de la palabra bárbaro de origen griego pero adoptada posteriormente por los romanos. Este término onomatopéyico designaba en un primer momento a aquellos pueblos cuyas lenguas eran ininteligibles, y que se percibían como consecuencia como extranjeros, exóticos, extraños. (Fraile, 2000, p. 72)

En este sentido, es posible pensar que el lenguaje de cada sociedad crea a los seres que habitan en ella, pues las palabras se adueñan de sus pensamientos y generan una representación de cada realidad vivida, por ende, existen muchas lenguas alrededor del mundo para dar abasto a sus propias realidades. En Colombia, algunos indígenas manifiestan: “el capitalismo crea tantos artefactos, que la lengua se está quedando corta para describirlos”, dando a entender que cada realidad posee su propio lenguaje, sus propias palabras para representar su realidad.

Por lo tanto, el lenguaje es el que crea a los seres humanos y sus realidades, y no al revés, dado que el ser humano no puede o es muy difícil para él imaginar cosas que no han sido nombradas, y su adaptación a los nuevos sistemas lingüísticos tiende a ser un proceso largo y de adaptación social, moral y, muchas veces, ético, dado a que, a veces, palabras extranjeras crean un desuso de las palabras locales, trayendo consigo nuevos rituales culturales que opacan a los propios. Un ejemplo para explicar esto es el nuevo San Valentin’s Day, el cual está quedándose en nuestro territorio como una celebración, capitalista para muchos, que opaca la celebración propia: Amor y amistad.

Mantiene que la lengua no surge como la creación del hablante, sino que mejor, el hablante se convierte en sujeto solo tras exponerse al aprendizaje de una lengua regida por un sistema de reglas lingüísticas determinadas socialmente. Según Foucault, el ser humano no es libre ni autónomo, ya que depende de un complejo sistema de conocimiento al que denomina discurso. (Fraile, 2000, pp. 70-71)

Desde este punto de partida, es preciso entender que, con el cambio del lenguaje, no solo se crea un problema lingüístico, sino de identidad, pues se asumen los hechos desde otro punto de vista, otros gustos, otras ideas y, sobre todo, otras creencias que afectan al ser humano desde lo moral, social e intuitivo, al respecto, Surth (2015) expresa:

El asunto con esta penetración no radica solo en el hecho de un cambio de idioma, sino de todo lo que se arrastra con él, es decir, cambios metamórficos en el sistema de creencias, cultura, mitos, conceptos, contenido y costumbres. Con la necesidad de comunicarse en un idioma diferente al local, los grupos minoritarios ven interferida su identidad y se subordinan ante la soberanía lingüística del idioma dominante y las nuevas estructuras culturales que vorazmente desvanecen la cultura del lugareño. El lenguaje es, pues, el elemento creador de identidad por excelencia. (p. 31)

Después de analizar la situación desde lo lingüístico, se logra entender que todo este proceso se hace para colonizar una idea y un pueblo, el fin de dicho proceso es estar por encima de los demás, tener una supremacía; hecho que no se hace consciente ante el conquistado, el colonizado, pues erróneamente se cree que se actúa de manera autónoma, sin darse cuenta que realmente se pretende encajar en los ideales del conquistador.

Así las cosas, se intenta aportar a un mundo que no acepta conocimientos creados por los países periféricos, pues, desde el principio, no saben cómo entender este tipo de países, como bien lo decía Gabriel García Márquez en su discurso de premio nobel: “se quedaron sin una vara con que medirnos”. Simplemente no quieren ni están interesados en el conocimiento que está por fuera de su círculo central y acaparador del mundo, mientras se acepta y se está en medio de todo esto, sin ni siquiera darse cuenta, inclusive al punto de ser racistas con nosotros mismos.

Si nuestros conocimientos y aportes al mundo como no europeos fueron o deberían ser excluidos, omitidos, silenciados e ignorados, entonces la colonialidad debe ser entendida como una experiencia en donde hay múltiples formas de subordinación. ¿Cómo ser consciente y pensante? Pensemos en los pros y contras de la colonialidad y decolonialidad.

El drama colonial deja pérdida del ‘ser’ en sí, fractura en la unidad, desconocimiento de nuestra autenticidad y quebranto en nuestro sentido de pertenencia. (Surth, 2015, pp. 29-30)

Es tal el problema identitario que crea la colonialidad, que nosotros mismos desechamos nuestra cultura, como pasa con la comida y tradiciones, dejando de lado todo aquello que permitió crear cultura, siendo el maíz y los granos el ejemplo más representativo de esto, productos que todavía tratan de ser cuidados por los indígenas, pero olvidados y dejados de lado por el resto de la sociedad.

Esto también sucede con las tradiciones y la forma de vernos a nosotros mismos, dejando de lado creencias, ritualidad y cosmovisiones, con el fin de aceptar lo que proviene de afuera, de un mundo capitalista que quiere devorar todo lo que está a su paso, entre esto las tradiciones, cambiándolas por otras que están muy lejos de la realidad, del entorno, por ende, no son funcionales en el territorio, como pasa claramente con las teorías que exportan desde y en la educación, pero que son, muchas veces, inútiles en los contextos propios.

Es decir, el lenguaje representa al hablante, porque a través de la palabra estos expresan su propio imaginario. Con la adquisición de una lengua impuesta, las personas no solo tuvieron que apropiarse de ideas foráneas, sino que también execraron sus propias ideas, transformando sus conceptos, concepciones y cosmovisión para constituirse como exploradores de un sistema de creencias ajenos a su ser y con el cual han tenido que coexistir durante mucho tiempo. (Surth, 2015, p. 32)

Pero esto no solo pasa en los países latinos, este fenómeno fue más punzante en los pueblos negros, traídos desde África a estas tierras. En Estados Unidos, los pueblos negros se vieron tan afectados e influenciados que trataron de adquirir el lenguaje sin que nadie tratase de enseñárselos, dando como resultado la invención de un nuevo tipo de inglés en este país, denominado en los campos lingüísticos como Black American English, que creó palabras como “ain’t”, palabras que no son aceptadas en las esferas altas de este país, pero sí muy aceptado por los jóvenes.

En ese contexto, ellos querían aprender el lenguaje para poder comunicarse con sus esclavizadores y así ser aceptados por ellos, con el fin de conseguir un mejor trato y estilo de vida, tener un mejor futuro para ellos y para sus hijos, hecho que se realizó de manera inconsciente. Lo anterior se dio, primero, desde el lenguaje, después, terminó en creaciones musicales y bailes, siendo un claro ejemplo de esto el blues y el jazz.

Gates interpreta el empeño del esclavo por alfabetizarse y dominar la lengua y la escritura inglesas como un intento por hacerse visible y lograr el reconocimiento en una sociedad que le negaba su entidad y humanidad. De hecho, a ojos de los europeos, el negro trasplantado a América carecía de historia, pues, no existía ninguna documentación escrita, existía sobre su pasado. (Fraile, 2000, p. 72)

Desde la creación de una nueva forma de usar la lengua, que correspondía a nuevas realidades, se crearon expresiones, frases, palabras, traducciones, que molestaban a las personas de las más altas alcurnias del mundo, sobre todo las británicas, ya que han tratado de ser y sentirse las únicas con el poder de decidir quién puede y no hablar un idioma, separando los que están bien de los que están mal, muchas veces, designando a algunas lenguas creadas y contextualizadas a las regiones, de los modos ya dichos, como dialectos, palabra que, para muchos escritores, es peyorativa y baja.

En ocasiones, se ha llegado a pensar que, la educación planteada como se hace hoy en día se usa de cierta manera para beneficiar a las personas en el poder, por ello, se dice que la historia solo la escriben los países que han ganado las guerras, una educación que hace desaparecer geográficamente a algunas partes del mundo, por eso, algunos escritores se han preguntado por el abandono mundial a ciertas regiones, planteando preguntas tales como: ¿alguien sabe algo de Trinidad y Tobago?

Estos poderes tampoco aceptan los cambios que cada región le hace al idioma, esperando que el idioma se mantenga igual a como se dejó en la conquista, sin tener en cuenta términos como abrogación, glosas, interlengua o transliteración, idiomas que toman el nombre de dialectos, al respecto, Fraile (2000) explica los términos ya mencionados en el siguiente párrafo:

«Abrogation refers to the rejection by postcolonial writers of a normative concept of ‘correct’ or ‘standard’ English used by certain classes or groups, and of the corresponding concepts of inferior ‘dialects’ or ‘marginal variants’» (…). Glosas: palabras culturales sin traducción, explicadas en inglés (…). Interlengua: mezclar una lengua con la otra (inglés con reglas de español). Transliteración: traducción literal (Were ire giguo eze gi como «count your teeth with your tongue» en lugar de con su expresión correspondiente en inglés, «Read between the lines». (Fraile, 2000, p. 77)

Pero, al pensar en el problema desde su raíz, se evidencia que no solo se ve tocada la lengua inglesa, sino todas las lenguas del mundo, pues como muchos escritores lo han dicho, la modernidad está tratando de unificar hasta el más pequeño detalle de nuestras vidas, para así tener todo bajo control, de una manera más eficiente y monótona, una sociedad que tienda al individualismo, como dice Boaventura de Sousa (2010):

La segunda lógica se basa en la monocultura del tiempo lineal, la idea según la cual la historia tiene sentido y dirección únicos y conocidos. Ese sentido y dirección han sido formulados de diversas formas en los últimos doscientos años: progreso, revolución, modernización, desarrollo, crecimiento, globalización. Común a todas estas formulaciones es la idea de que el tiempo es lineal y al frente del tiempo están los países centrales del sistema mundial, y junto a ellos, los conocimientos, las instituciones y las formas de sociabilidad que en ellos dominan. Esta lógica produce no existencia declarando atrasado todo lo que, según la norma temporal es asimétrico con relación a lo que es declarado avanzado. (p. 22)

Este pensamiento colonial capitalista quiere y, en muchos casos, logra la desaparición de conocimientos y de lenguajes, un claro ejemplo en Colombia, en regiones como el Cauca, sus habitantes tienen que hacer esfuerzos monumentales para rescatar y revivir lenguas nativas perdidas, que no solo son habladas por pocas personas, sino que son vistas con desprecio por estudiantes de las lenguas y por todas las personas en general.

Estos casos, que pasan en todo el mundo, han afectado a las sociedades pioneras, pues visto desde un punto farmacéutico, por no nombrar otros, se les ha involucrado en robos epistémicos, tomando como ejemplo el uso moderno de la sábila en cantidades asombrosas de productos actuales. Un pensamiento occidentalizado y positivista que se ve reflejado inclusive en las instituciones superiores de educación, como se ve claramente en la región, en la Universidad del Cauca, en un mular expuesto a todas las personas (ver Figura 1), donde se muestra la evolución, explicada desde el pensamiento pachamamico hasta la ciencia positiva moderna.

Figura 1
Mural de la Universidad del Cauca-Historia y evolución de la salud en el gran Cauca
Fuente: Montenegro, 2010.

Entonces, la mirada moderna capitalista de la enseñanza del inglés, dejando de lado otras lenguas, como ya se mencionó, produce una pérdida no solo de lenguas nativas, sino todo el conocimiento que estas lenguas traen consigo, por ejemplo, los distintos nombres que tiene la palabra hielo para las personas que habitan en regiones polares, pero que, para aquellas personas que no viven en dichas regiones, identifican hielo con un solo término, de esta manera, se empieza a perder el conocimiento.

Además, no solo se experimentan estas pérdidas, también se entra en conflicto ontológico y se tiende a desaparecer identidades, cosmovisiones del mundo, riquezas culturales y naturales, que solo se pueden dar y son posibles en lugares donde se tiene una gran riqueza lingüística cultural. Otro punto que debe ser analizado es la creación de residuos sociales que todo esto está dejando a su paso, pues, como se ve en las regiones indígenas de todo el mundo, este tipo de pensamientos deja hablantes y lenguas en “desuso”.

Es fácil pensar que, para la política colombiana, esto es algo normal y natural, teniendo en cuenta declaraciones como las de Paloma Valencia, que proponía crear un muro entre las regiones indígenas o no indígenas en el Cauca, lo que evidenció que las tradiciones, lenguas, conocimiento, personas y culturas son consideradas como una piedra en el zapato para la sociedad gobernante de este país, y para muchos otros países del mundo, ya que equivocadamente piensan que dichas culturas (indígenas, entre otras) no aportan nada socialmente, actitudes que muestran pensamientos generalizados de un país permeado por la tendencia capitalista moderna de este tiempo.

Pero ¿qué está invisibilizando esta moderna manera de pensar en nuestras tierras, personas y territorios? Hay que tener en cuenta que con un idioma también existe una gran cosmovisión, una forma de pensar el mundo, una manera de ver la vida y una forma de concebir, incluso, la naturaleza. Naturaleza que es atacada por los deseos capitalistas en el afán de obtener recursos como el petróleo, la madera y los metales (oro y coltán). En este sentido, existe un pensamiento que no tiene en cuenta a los hombres como algo central, por ello hay más recursos para obtener más “recursos” y no para salud o educación de las personas.

No obstante, todo esto trata de ser escondido, hasta por los mismos diccionarios, refiriéndose a guerras bilaterales, asesinatos y bajas, secuestros y presos con términos más amables, pero menos reales, como lo expresa Galeano (2008) en una entrevista:

Ahora las torturas se llaman apremios ilegales, la traición se llama realismo, el oportunismo se llama pragmatismo, el imperialismo se llama globalización y a las víctimas del imperialismo se los llama países en vía de desarrollo, confundiendo a los niños con los enanos, y al sistema que en mi infancia y juventud llamábamos capitalismo, se le llama hoy economía del mercado. (Almanzar, 2019)

Todo esto genera miedo al ir en contra de los pensamientos que impone la sociedad perfecta, donde ellos son el centro de ellos o, en muchos casos, simplemente esconden lo que está pasando a través de medios de comunicación y de diccionarios. Por lo tanto, el idioma, el lenguaje tienen un gigantesco protagonismo, y el por qué se debe unificar la lengua, como método colonial de los países que ellos llaman periferias o en desarrollo.

Lenguaje y daño colateral

Es importante entender que el inglés, desde sus bases, se obligó a ser aprendido en todos los países periféricos, de cierta forma, sugerido en los países no periféricos, basado en la economía, siendo visto como un idioma de la demanda, en otras palabras, el idioma del neoliberalismo o capitalismo, como algunos autores lo mencionan. Este paradigma trae consigo implicaciones, haciendo evidente una gran diferencia entre países ricos y en vía de desarrollo, por ejemplo, Phillipson (1992, como se citó en Barrantes, 2018) considera:

While English was imposed by force in colonial times, contemporary language policies are determined by the state of the market (“demand”) and the force of argument (rational planning in the light of available “facts”, since English is equated around the world with progress and prosperity.) However, the truth is that in Third World countries, the wealth that English provides access to is very inequitably distributed. And no matter how “aid” to those countries increase, the gap between them and the rich North rather widens. Behind this dialectic lies an ethnocentrist approach to human relations. (p. 5)

Teniendo en cuenta todo lo que este paradigma implica, los daños no solo pueden afectar a la sociedad, sino que inclusive pueden llegar a ser daños permanentes, tanto de los desarrollos culturales como afectaciones al medio ambiente, y con esto las costumbres alimenticias y de cosmovisiones de lo que estos productos pueden brindar a la sociedad, un ejemplo es el maíz para todas las sociedades latinoamericanas.

Por su parte, Toledo y Barrera-Bossols (2008) evidencian, a través de mapas y estadísticas, que donde existen más lenguas en una misma región existe una cantidad más grande de naturaleza, caso contrario de lo que pasa en las grandes, dando a entender que la importancia de no perder las lenguas está más allá de cuántas personas hablan o no una lengua, sino cómo afecta directamente esto, inclusive en las costumbres alimenticias al cambiar el medio ambiente

En este sentido, la profesora universitaria Alejandra Álvarez (2020), docente de Artes en la Universidad Indígena UAIIN, expresa, en una pequeña charla sostenida oralmente, que es así como se comunican en los territorios indígenas, que es notable en lugares como el Cauca, donde existen 5 lenguas incluyendo el español, una gran diversidad ambiental; sin embargo, también se hace evidente que esto no es posible en este país, en lugares donde solo se maneja una lengua, en este caso el español. Ella también relaciona geográficamente el uso de una sola lengua con grandes ciudades o metrópolis como la capital.

Por lo tanto, no es posible soltar la cultura de su lenguaje, por ello, los Mayores indígenas afirman que, “el capitalismo produce tantos objetos que las lenguas no dan abasto para esto”, de lo cual se podría exponer varios ejemplos, como la palabra “helicóptero” que, para las lenguas nativas locales, tiene que crearse a través de la unión de dos o más palabras: teentanndauij, que viene construida desde las palabras: teen tannda uij, palabras que significan cucarrón que vuela.

Así pues, los sonidos, las palabras que el lenguaje tiene, las expresiones y sus formas de uso muestran una forma de vida, cosmovisiones y ayudan a comprender porque sus habitantes viven de determinada manera y porque existen y tienen sus tradiciones e inclusive rituales; sin embargo, cuando una lengua extranjera es introducida y se obliga a ser tratada y hablada, mucho del conocimiento propio muere al mismo tiempo que muere la lengua.

3. Conclusiones

Se podría afirmar que, el aprendizaje de un idioma ayuda a las personas a desarrollar nuevos conocimientos, no solo en la nueva lengua, sino en otros campos del aprendizaje, tal como se explicó al comienzo de este pequeño escrito; también sirve para acceder al conocimiento que se genera en otras partes del mundo y de otras culturas; no obstante, al obligar a aprender solo una lengua hegemónica, conlleva varios problemas, descritos a continuación:

Aprender una sola lengua como una orden estatal colombiana hace que se deje de lado, aun, las lenguas propias, culturas, epistemologías y cosmovisiones, como se ha evidenciado en la mayoría de regiones donde aún existen, a diferencia de lo que está pasando en el mundo moderno, un ejemplo claro es España y su proceso de conservación de lenguas y culturas con el pueblo catalán y de País Vasco.

Este tipo de acceso al conocimiento ocasiona que el mundo tienda a ser monolingüe y que haya lenguas hegemónicas, dejando de lado el conocimiento de otras regiones y negándose a su entendimiento.

De igual forma, cuando se afecta la diversidad ambiental también se cambian las costumbres alimenticias, hecho que implica deforestaciones y que los animales salgan de sus hábitats. En este sentido, empresas como McDonald’s y todas las nuevas cadenas de alimentos, que han llegado a todas las regiones del país y del mundo entero, han modificado de alguna manera las costumbres alimenticias propias de cada región.

4. Conflicto de intereses

Los autores de este artículo declaran no tener ningún tipo de conflicto de intereses del trabajo presentado.

Referencias

Almanzar, C. [@CarlosAlmanzarR]. (2019, 14 de octubre). Ahora las torturas se llaman apremios ilegales. La traición se llama realismo [Tweet]. Twitter. https://twitter.com/CarlosAlmanzarR/status/1183719746388287488

Arias, C. y Angarita, A. (2010). Aproximación a los antecedentes del bilingüismo en Colombia y la formación de educadores bilingües. Horizontes Pedagógicos, 12(1). https://horizontespedagogicos.ibero.edu.co/article/view/130

Barrantes-Montero, L. (2018). Phillipson’s Linguistic Imperialism Revisited at the light of Latin American Decoloniality Approach. Revista Electrónica Educare, 22(1), 1-19. https://doi.org/10.15359/ree.22-1.1

Boaventura de Sousa, S. (2010). Descolonizar el saber, reinventar el poder (J. Exeni, Trad.). Trilce.

Fraile, M. (2000). La globalización de la lengua inglesa y los estudios postcoloniales. Aula, 12, 69-85. https://revistas.usal.es/tres/index.php/0214-3402/article/view/3559

Montenegro, M. (2010, 17 de febrero). Mural de la Universidad del Cauca-Historia de la medicina en el gran Cauca, no destaca a las negritudes [Blog]. http://historico-ceharcaucablogspotcom.blogspot.com/2010/02/mural-de-la-universidad-delcauca.html

Redacción T21. (2015, 17 de julio). Las personas bilingües tienen más materia gris en el cerebro. Tendencias. https://tendencias21.levante-emv.com/las-personas-bilinguestienen-mas-materia-gris-en-el-cerebro_a40828.html

Resolución 12730 de 2017. (2017, 28 de junio). Ministerio de Educación Nacional. https://www.mineducacion.gov.co/1780/articles-363207_archivo_pdf.pdf

Said, E. (2008). Orientalismo (M. Fuentes, Trad.; 2.^a ed.). Debolsillo.

Surth, L. (2015). El rol colonizador del lenguaje. Revista Estudios Culturales, 7(14), 27-36.

Toledo, V. y Barrera-Bassols, N. (2008). La memoria biocultural. La importancia ecológica de las sabidurías tradicionales. Icaria Editorial.

Universia. (2014, 25 de noviembre). Las personas bilingües son capaces de tomar mejores decisiones. https://www.universia.net/mx/actualidad/vida-universitaria/personas-bilingues-son-capaces-tomarmejores-decisiones-1115769.html