1 INTRODUÇÃO

O método racionalista cartesiano, como principal dispositivo de acesso ao conhecimento (presunçosamente) puro e verdadeiro: a ciência, baseada na ideia de objetividade e neutralidade para a garantia de um conhecimento universal capaz de mensuração para a comprovação de sua validade, produziu um saber asséptico e distante da realidade da maior parte de sujeitos sociais que (sobre)vivem aos destroços do colonialismo. Perspectivas filosóficas e epistemológicas foram negadas como sendo um conhecimento menor, inverídico e ineficaz para a promoção de progresso para a humanidade. Esses conhecimentos foram encapsulados na ideia de crenças irracionais ou dogmas espiritualistas que evocavam a negatividade de seres diabólicos. Essa “história única” sobre os modos de re-produção da vida entre os povos colonizados (africanos e povos originários) gera a colonialidade do saber como poder que dissemina e desenvolve a ideia de uma superioridade intelectual do homem (europeu) branco/hétero/cisgênero/cristão sobre os demais povos e gêneros.

Desse modo, os conhecimentos/saberes considerados importantes para a formação cultural e profissional de uma determinada sociedade serão fundamentados no racismo epistêmico e no epistemicídio como base organizacional para sua prática e desenvolvimento. As perspectivas críticas, pós-críticas, fenomenológicas, pós-modernas, as epistemologias feministas, a epistemologia da complexidade e as perspectivas pós-coloniais e decoloniais, guardadas as devidas singularidades, estão entre aquelas que iniciam e desenvolvem um debate consistente acerca da falácia universalista do conhecimento científico moderno de lastro racista. A imagem do pós-guerra e a década de 1960 são o pano de fundo para os questionamentos que ampliam as possibilidades de construção metodológica no trabalho científico (MORIN, 2011; SANTOS, 2010). Admite-se a incompatibilidade de métodos puramente matemáticos para compreender a tessitura da realidade social.

A perspectiva multirreferencial situa sua busca na compreensão do comportamento humano através de suas experiências ordinárias. É construída como uma crítica ao neutralismo purista da ciência moderna. Entre suas propostas está a possibilidade de diálogo (MACEDO; BARBOSA; BORBA, 2012) com diversos modos de produção de conhecimento para compreender a realidade social desde que seja possível estabelecê-lo de modo horizontalizado.

Além de diversos outros aportes teóricos/epistemológicos, a etnopesquisa crítica multirreferencial baseia-se nos pressupostos fenomenológicos, com destaque para a etnometodologia e a multirreferencialidade. Propõe metodologias e métodos que se distancieam da neutralidade universalista da ciência moderna, através de um itinerário de pesquisa que admite seu caráter relacional, o erro e a mudança de rota como processos importantes do ato de pesquisar e criar conhecimento. Sinaliza para o fato de pesquisador-e-sujeito-pesquisado serem co-autores da pesquisa, uma vez que ela é resultado da relação estabelecida por eles em seu processo de elaboração e desenvolvimento. Considera a realidade como uma construção coletiva cotidiana que não dorme na insensatez alienada, mas é capaz de elaborações próprias para a tessitura da experiência em sociedade. Assim, etnopesquisa crítica multirreferencial, suportada por um rigor outro, nos convida a pensar caminhos metodológicos que pesquisem com o sujeito e não sobre ele, assim desmonta a lógica neutra, objetiva e universalista da produção científica.

2 CIÊNCIA E COLONIALIDADE DO SABER

Toda a nossa experiência sociocultural e político-econômica é atravessada pelo colonialismo. Nesse sentido, o homem (europeu) branco/hétero/cisgênero/cristão posicionado como centro e parâmetro para a experimentação do mundo, tornou subalternizada todas as experiências e estéticas que se distanciam da sua, afinal, "Narciso acha feio o que não é espelho" (VELOSO, 1978)1. A cultura brancocêntrica autoafirma-se através da distinção (socio(antropo)lógica) de raças, como uma cultura narcísica quando não vê a si mesma, age contra o outro e passa a deslegitimá-lo (como se esse outro precisasse de sua legitimação para existir). O Capitalismo imperial cria então o cenário ideal para que essa cultura se expanda através da subalternização de povos inteiros. Os povos originários e africanos (consequentemente seus descendentes) foram/são alvo principal dessa política genocida de subalternização.

Nesse processo, a ciência moderna constitui dispositivo importante ao autolegitimar-se como saber unívoco, através do que ela chamou de método científico. Assim, pressupôs que um único método fosse adotado por todas as disciplinas científicas como caminho inequívoco para atingir a verdade sobre os fenômenos estudados, fossem eles naturais, biológicos, sociais, culturais, psicológicos, etc. Baseado em pressupostos matemáticos de mensuração e dedução, o método elaborado por René Descartes (1596-1650), formou-se a partir da pretensão de objetividade, neutralidade e universalidade. Desse modo, a ideia de método na ciência moderna aparece como caminho sem curva, uma reta que não admite erro ou desvio. Aliada à expansão territorial, comercial, política e cultural europeia, a ciência produziu exclusões e subalternizações de outros métodos de conhecer e se relacionar com a realidade humana.

Considera-se o racismo epistêmico e o epistemicídio como características fulcrais no processo de surgimento e desenvolvimento da ciência moderna, pois eles operam para a negação, silenciamento, subalternização e genocídio da produção intelectual, epistemológica, filosófica, etc, dos povos originários, africanos e seus descendentes (SANTOS, 1999; CARNEIRO, 2005). Tratados como primitivos e destituídos de capacidades intelectivas, construiu-se um apagamento de suas produções socioculturais e político-econômicas. Para Carneiro (2005) é através dessa negação do outro, ou seja, da construção do não-ser que afirma-se a existência do ser. Portanto, a compreensão ontológica brancocêntrica constrói-se pela negação da existência de humanidade na alteridade. Por isso, Ailton Krenak (2020) nos ensina que a ideia de humanidade desenhada na modernidade é como “um clube restrito a poucos”. Tornar-se humano significa buscar a condição de ser, o que resulta no uso da máscara branca (FANON, 2008) na tentativa de esconder a negrura de seus pertencimentos.

O epistemicídio é um dispositivo de racialidade/biopoder que se realiza através da destruição da racionalidade, cultura e civilidade do outro. Através de um processo disciplinar e normalizador opera para a anulação e a morte do outro, é uma espécie de sequestro da razão que atua a partir da negação de racionalidade e da imposição da assimilação cultural (sempre incompleta). É, portanto, um dispositivo de controle de mentes, corpos e corações (CARNEIRO, 2005). “Assim, da destruição e/ou desqualificação da cultura do dominado, o epistemicídio retira a legitimidade epistemológica da cultura do dominador, justificando a hegemonização cultural da modernidade ocidental” (CARNEIRO, 2005, p.101). O racismo epistêmico e o epistemicídio são, portanto a base de legitimação da epistemologia construída pela ciência moderna.

A colonialidade do saber consiste nesse poder de imposição da ciência como único saber creditável que tendo nascido, se justificado e expandido durante o período moderno e o colonialismo, persiste como valor organizacional dos processos educacionais. Ela constrói a ideia de impossibilidade de criação filosófica, epistemológica, científica fora da racionalidade brancocêntrica. Desse modo, o combate ao racismo epistêmico se faz urgente para que possamos destruir a lógica colonialista que opera em nossos sistemas de educação. Consideramos que o processo de de(s)colonização2 implica a re-tomada de referências outras para construções heurísticas de aproximação e elaboração de conhecimento. Nesse sentido, os processos educacionais que, no caso do ensino universitário, envolve a pesquisa como uma de suas dimensões, devem operar a partir de uma “[...] dialética para o estudo das experiências de vida e do currículo como conversação complexa, a partir de questões que dizem respeito aos sujeitos [...]” (PACHECO, 2009, p. 396).

As descobertas no campo da Física e da Química, os estudos feministas, com destaque para o feminismo negro e decolonial, a multirreferencialidade, a fenomenologia, os estudos da complexidade, as teorias pós-coloniais e decoloniais apontaram, ainda no início da década de 1960, para a insuficiência do método científico cartesiano para pensar a multiplicidade complexa das relações humanas (SANTOS, 2010). Procedeu-se longos e profundos debates acerca do reducionismo universalista da ciência brancocêntrica e sua pretensa hegemonia na geopolítica do conhecimento baseada na su-l-balternização3 de povos não-brancos no que se refere à produção epistemológica.

Observa-se um (in)tenso debate no campo da metodologia e do método, e os adeptos da ciência brancocêntrica estão sempre preocupados em re-afirmar métodos infalíveis de produção de um conhecimento universal, válido. Ocorre que ele é desenhado a partir de uma relação desigual na qual o “eu” (sujeito pesquisador) considera-se mais importante que o “outro” (objeto a ser conhecido/dominado). Estabelece-se uma relação hierárquica definida por quem domina (as ferramentas capazes de produzir conhecimento) e quem faz parte do contexto que se pretende conhecer (convertido em um dado objetivamente manipulável).

Essa compreensão hierárquica, em pesquisa, (re)atualiza a lógica dominante, base do pensamento colonialista e da colonialidade do saber. Por isso, pensar metodologias outras se torna caminho incontornável para o combate ao colonialismo epistêmico. As propostas dos estudos feministas (especialmente as produções de autoras negras e decoloniais), a fenomenologia, a multirreferencialidade, os estudos da complexidade, as teorias pós-coloniais e decoloniais, trazem consigo a ideia da importância do sujeito pesquisado, suas experiências, sentidos e significações para o processo de construção de uma pesquisa científica. Consideram a complexidade inerente à experiência humana e desconstroem a premissa que aliena os sujeitos a uma condição de “imbecis culturais”, incapazes de refletir e construir sua própria realidade. Para Santos (2017; 2019), o processo de descolonização da ciência e da relação dos sujeitos com os mais diversos saberes sinaliza para a construção de metodologias não-extrativistas que rompam com o modelo extrativista difundido pela ciência moderna. Assim, orienta-se por uma atitude colaborativa que admita que estudamos com e não sobre os sujeitos ou fenômenos sociais.

Se a ciência atua para a neutralidade, objetividade, rigidez e universalidade da produção de conhecimento, a proposta de(s)colonial caminha para o lado oposto. Recorre ao encontro relacional, à produção de intersubjetividades que constroem objetivamente a realidade, flexibiliza, contextualiza e reconhece a multiplicidade das experiências humanas. Sugere que não há um modo de produção de conhecimento, mas que esses são diversos e contextualmente produzidos. Argumenta que a perspectiva relacional, assentada no re-conhecimento do outro como via de trânsito para que eu possa transformar a mim mesmo, é importante para a decolonização do conhecimento. Assim, a intercrítica e a interculturalidade são condições fundamentais para a realização do giro descolonial (CASTRO-GÓMEZ; GROSFOGUEL, 2007).

O Giro de(s)colonial está fundamentado na re-tomada das produções epistemológicas não-brancas, com destaque para as produções africanas, afro-diaspóricas e dos povos originários, no combate ao racismo, patriarcado e capitalismo. Desse modo, considera-se que a etnopesquisa crítica multirreferencial apresenta perspectivas razoáveis para a construção de metodologias de(s)coloniais, preocupadas com a preservação da ecologia de saberes4 e com o enfrentamento das metodologias extrativistas que adotam uma postura colonialista em face de seus interesses de pesquisa.

3. METODOLOGIA NÃO-EXTRATIVISTA E ETNOPESQUISA: perspectiva de(s)colonial

É comum observarmos algumas dúvidas entre pesquisadores de diversas áreas acerca das diferenças entre metodologia e método. Parece haver certa dificuldade em exprimir as nuances dessas duas dimensões. Nesse trabalho, compreende-se a metodologia como caminho, a estrada que escolhemos percorrer para desenhar nosso constructo5 de pesquisa. Ela envolve a escolha do tema, preferências epistemológicas e teóricas, os métodos com os quais dialogam e também mudanças, errâncias e transformações que a caminhada evoca.

Os métodos aparecem aqui como formas de caminhar, eles representam a opção de estradas, trilhas, becos e vielas para que a caminhada seja adequada às aspirações da nossa chegada. Comporta transformações, pois podemos tomar uma trilha e nos perder no caminho, às vezes decidiremos voltar, noutras, iremos nos aventurar a conhecer esse desvio, pois como nos diz César (2008): “caminho se conhece andando então vez em quando é bom se perder, perdido fica perguntando sai só procurando e acha sem querer. Perigo é se encontrar perdido, sair sem ter sido, não olhar, não ver, bom mesmo é ter sexto sentido”. Método, portanto, é esse andar pelo caminho, perder-se, perguntar, relacionar-se, ter sexto sentido e boa disposição para gerar o encontro através do olhar e da escuta atenta/implicada/intuitiva/sensível.

Entendemos que “[...] o método só se faz depois, porque se abre ao acontecimento e vive no seu âmago experiências acontecimentais [...] o próprio método é a possibilidade do pesquisador prolongar sua capacidade de interagir na realidade a ser compreendida” (MACEDO, 2016, p. 91). Desse modo, a opção competente, a responsabilidade técnica e a capacidade de autocrítica são garantias de um outro rigor metodológico (MACEDO; GALEFFI; PIMENTEL, 2009,).

A proposta de Macedo (2004; 2010; 2012; 2018) com a elaboração da etnopesquisa consiste em abordar as diversas realidades desenhadas por sujeitos culturalmente enraizados e relacionalmente implicados com sua construção. O conceito nasce a partir de experiências (des-agradáveis) do autor com pesquisas no campo da Psicologia educacional infantil e do seu desejo em construir um instrumental que estivesse rigorosamente implicado com a perspectiva e a relação dos indivíduos com o contexto simbólico e cultural construído por eles.

Nesse sentido, ele aponta para a importância da contextualização nos processos de pesquisa. Considera que o etnocentrismo europeu julga a cultura do outro através da cultura do “eu”. Produz “rótulos, estereótipos e estigmas”, (MACEDO, 2004, 155) quando vinculam fracasso escolar e condições cognitivas à “privação cultural” e/ou “origem social”, por exemplo. Configura-se, portanto um processo contínuo de negação da autonomia do outro sobre si próprio. A etnopesquisa apresenta a ciência como uma construção social e cultural edificada sócio culturalmente como dispositivo de poder (MACEDO, 2004; 2010; 2012). A ciência seria então mais um modo olhar o mundo que, ao impor-se como único caminho possível, realiza a colonialidade do saber (QUIJANO, 2002).

Há, no processo de produção científica moderno, uma espécie de redução dos povos não-brancos a entendimentos que (re)organizam suas subjetividades, sentidos e significados a imaginários pré-moldados na representação de “déficit”, incapacidade e perigo, atestando seu estado animalesco. Podemos então concluir que a colonização conceitual aprofunda e expande a colonialidade do saber refletida na complexificação da colonialidade do ser.

Ao re-conhecer a multiplicidade cultural do humano como dispositivo de resistência “[...] face a tendência alijante e hierarquizante da cientificidade normativa, histórica e confortavelmente articulada ao domínio de classe [acrescento raça] [...] que têm no conhecimento uma das fontes e/ou instrumentos de ação” (MACEDO, 2004, p.85), a etnopesquisa crítica traz a alteridade como potência humana que deve ser entendida como lócus de produção de re-existência. Desse modo, combate a colonização conceitual ao questionar o posicionamento e interesses de suas construções teórico-epistemológicas.

A etnopesquisa crítica multirreferencial é um convite à relativização através da contextualização e reconhecimento das diversas culturas. Seu exercício é apresentado por Macedo (2004) como atitude incontornável ao etnopesquisador, pois permite “[...] uma ruptura face ao colonialismo intelectual que caracteriza a ciência moderna e as intervenções que ela inspira” (MACEDO, 2004, p.91). A realização de uma etnopesquisa requer uma disposição não-imperialista, atenta, que acolha as alteridades através de uma atitude intercultural. Exige flexibilidade e sensibilidade com os universos com os quais se deseja trabalhar. Desenha-se com o outro e se estabelece na/com a diferença tendo na cultura seu assentamento. Compreende o conhecimento como criação interativa, dialógica, conversacional e cultural. Sua perspectiva relacional não escamoteia as relações de poder nem tampouco as contradições, os paradoxos, as (in)tensões que delas emanam. Ao contrário disso, as re-conhece para então atuar junto a elas. Entende o erro, o desvio e o acontecimento como inerentes ao processo de pesquisa.

Suas implicações teórico-epistemológicas giram em torno da teoria da ação e de “epistemologias outras” preocupadas com o caráter relacional e cultural da construção de conhecimento. Sendo a etnometodologia fundante, a etnopesquisa dialoga com a fenomenologia social, a hermenêutica intercrítica, a semiologia, a semiótica, o interacionismo simbólico, a multirreferencialidade, a Escola de Chicago, tendo na ecologia de saberes6 seu horizonte principal (MACEDO, 2010; SANTOS, 2007).

A implicação é assumida como elemento fulcral para processos em (etno)pesquisa. Como “ etnopesquisa implicada” ela é “uma teoria enraizada” que deve ter clareza, coesão, coerência, consistência e relevância quando da escolha de seu constructo e realização. Esses elementos podem ser assumidos no fluxo de processos intercompreensivos experienciados como, por exemplo, nos/com os movimentos sociais. Assim, a etnopesquisa admite uma posicionalidade política e abandona a ideia de neutralidade (impossível) da ciência moderna (MACEDO, 2012).

Como um rio que corre e deságua em distintas direções, a etnopesquisa crítica multirreferencial, desemboca na etnopesquisa implicada que se bifurca entre a etnopesquisa-crítica e a etnopesquisa-(form)ação. Essas duas versões possuem valores em comum no que diz respeito ao método, e diferenciações quanto a problemática e suas finalidades. Como elementos comuns, é possível reconhecer: 1) a implicação como condição precípua para criação de saberes, portanto condição inicial para qualquer investigação; 2) anuncia a capacidade crítica, criativa, inventiva, sistemática e interpretativa dos atores sociais; 3) admite a experiência como criadora de inteligibilidades e saberes relevantes como ponto de partida para suas realizações.

A etnopesquisa-(form)ação compreende pesquisadores e sujeitos como co-partícipes de sua construção através de atos relacionais. Suas etapas são construídas com participação coletiva. A formulação de uma problemática ocorre “[...] no interior de um problema social e envolve uma necessidade social que preocupa um grupo em dado contexto” (MACEDO, 2010, p. 161). A formulação da problemática, a negociação de acesso ao campo, a elaboração do constructo, avaliação, análise e apresentação dos resultados são desenhados coletivamente em um importante processo de diálogo com a alteridade, e de cultivo da intercriticidade como política de pesquisa.

Para o autor a pesquisa é uma práxis e o método realizado por ela é uma pauta política, assim a práxis em etnopesquisa-(form)ação é “[...] uma ação associada a uma estratégia, em resposta a um problema posto concretamente numa situação em que o autor está implicado” (MACEDO, 2010, p. 164). Assume a militância (crítica) como frutífera para pensar processos criativos dos sujeitos sociais. Como cosmovisão, ela está associada ao pertencimento e a processos de “vinculação social, cultural, existencial, profissional, erótica e espiritual” do investigador (MACEDO, 2012, p. 45).

A etnopesquisa crítica multirreferencial admite a existência de uma pluralidade de métodos, sua re-criação são (re)existências heurísticas que se (re)atualizam a cada pesquisa que deles lança mão. Como condição fundante, respeito combinado à sensibilidade, forja um “rigor outro” que admite o vínculo, o pertencimento e a afirmação como modos de criação de saberes e revela sua posicionalidade política acerca do discurso de neutralismo da modernidade (Idem; Ibid.). Em etnopesquisa, os métodos são experimentados de forma reflexiva no exercício da capacidade de interferência por parte do pesquisador na realidade pesquisada.

A experiência narrada (acessada através de diários, entrevistas narrativas individuais/coletivas, grupos focais, rodas de memória, histórias de vida, autobiografia, etc), constitui-se como uma das principais fontes para a etnopesquisa. É a partir dela que se torna possível compreender as compreensões do outro sobre si e re-conhecer os processos de elaboração (etno)metódicos7 pelos quais os sujeitos criam sua própria realidade. Em etnopesquisa, as experiências metodológicas são permeadas por processos de autorização e autonomização do pesquisador que, a partir do contato com a experiência do sujeito, poderá criar inteligibilidades próprias na condução do seu caminhar investigativo e assim exercitar a criação e inventividade metódica com implicação e rigor.

Observa-se que a conceituação da etnopesquisa crítica multirreferencial resulta de proposições, (re)elaborações, revisões que comportam transformações e produzem seu esgarçamento. Desse processo, resulta a perspectiva contrastiva pensada na dimensão da etnopesquisa. Como etnopesquisa contrastiva, o que Macedo (2018) propõe é o enfrentamento da colonialidade saber na tradição metodológica das pesquisas qualitativas, a partir do redimensionamento e ressignificação dos processos pertencentes ao procedimento científico, além do abandono da tradição comparativista.

Assim, ele sugere a substituição das noções de 1) construção de objeto de pesquisa, 2) coleta de dados, 3) triangulação de fontes de dados, 4) generalização analítica, 5) análise de dados por: 1) constructo de pesquisa, 2) produção de informações e compreensões, 3) pluralização relacional de fontes, 4) transingularização. De maneira implicada, a etnopesquisa reconhece o produto da pesquisa como informações/compreensões que não esgotam o movimento real, relaciona perspectivas e compreende a realidade como processos singulares que permitem: “aproximações, distanciações e diferenciações”. Para a etnopesquisa contrastiva as experiencialidades em relação, são responsáveis pela produção e percepção dos contrastes entre realidades experienciais. Por isso, ela traz consigo “um significativo esquema de múltiplas vozes” construído na relação com a alteridade.

NOTAS (IN)CONCLUSIVAS

É possível notar que a dimensão não-extrativista e de(s)colonial da etnopesquisa crítica multirreferencial se revela de diferentes formas. Como metodologia não-extrativista, a etnopesquisa reitera o caráter colaborativo e relacional dos processos investigativos. Rompe, portanto com a ideia hierárquica característica da ciência moderna que objetifica os sujeitos conferindo-lhes lugar de “fornecedores” de dados. Prevê ainda a implicação política do investigador, desde que essa venha acompanhada de um rigor teórico-metodológico sensivelmente desenhado.

Ao entender a realidade complexa da experiência social humana, re-conhecer as diversas formas de produzir conhecimento, assinalar a pesquisa como práxis e o método como política, assumir o contraste (opondo-se a comparação) como caminho metódico para pensar o processo de produção de informações e acionar a experiência, os sentidos e significados dessa experiência para os sujeitos, a etnopesquisa enfrenta a colonização conceitual e constrói novas lentes para enxergarmos aquilo que permanece escondido nos escombros do edifício científico moderno. A etnopesquisa atua com uma atitude de(s)colonizadora, ao abrir-se à escuta sensível e aprendente de narrativas historicamente silenciadas, o que permite a re-tomada de produções epistemológicas, teóricas, filosóficas, etc, não-brancas. Ao assumir a relação, o vínculo, o pertencimento, a implicação, a mudança de rota. Admite o erro, o inaudito, as frestas e brechas do itinerário no processo de construção de conhecimento. Assim, combate o neutralismo, a objetividade, o universalismo e a rigidez do conhecimento científico, o que nos autoriza a reconhecê-la como uma perspectiva enraizadamente de(s)colonial porque implicada com a oposição ao racismo, patriarcado e capitalismo como horizonte possível.

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Notas