Resenhas

Corpo-Política Epistémica: a Monstruosidade Falante

Vivar, Fabián Cevallos

Fabián Cevallos Vivar

fabiancvivar@gmail.com

Universidade de Lisboa Portugal

Preciado Paul Beatriz. Je suis um monstre qui vous parle: rapport pour une acedémie de psychanalystes.. 2020. Paris. Bernard Grasset. 128pp.. 2246825563

Intellèctus

Universidade do Estado do Rio de Janeiro, Brasil

ISSN-e: 1676-7640

Periodicidade: Semestral

vol. 21, núm. 1, 2022

revistaintellectusuerj@gmail.com

Recepção: 31 Janeiro 2022

Aprovação: 11 Julho 2022

URL: http://portal.amelica.org/ameli/journal/802/80241668024166011/

Modelo de publicação sem fins lucrativos para preservar a natureza acadêmica e aberta da comunicação científica

ePub gerado a partir de XML JATS4R

Paul Beatriz Preciado é filósofo, ativista e curador. Um dos teóricos mais importantes da teoria queer. É uma das vozes críticas das desigualdades nas relações de poder que dominam o mundo capitalista, colonial e heteropatriarcal. O autor tem se proposto na sua atividade intelectual agir como um corpo falante, dessa forma, tem sugerido desconstruir as tecnologias sexuais que o oprimem em termos de género, sexo e natureza. Outras obras importantes do seu percurso são: Pornotopía (2010), Testo Yonqui (2009), Manifesto Contrassexual (2000), Um apartamento em Urano (2020b).

Je suis un monstre qui vous parle: rapport pour une académie de psychanalystes1 é o título do discurso através do qual Paul B. Preciado faz uma crítica radical à academia de psicanalistas de Paris. Reunidos ao redor do tema “Mulheres na psicanálise”, nas Jornadas Internacionais de l’Ecole de la cause freudienne, o autor encarnou um desafio do nosso tempo: repensar a crise do paradigma epistemológico-ontológico para transgredi-lo, não só no interior dos debates psicanalíticos, mas também em outras áreas do saber.

Para exemplificar este procedimento, Preciado escolheu se identificar com um sujeito mutante: o macaco kafkiano Pedro, o Vermelho (1917)2 um sujeito que não se sente em casa no próprio corpo. O autor expõe através dessa metáfora a prisão do paradigma hegemônico, visibilizando e construindo articulações analíticas ao propor um outro paradigma das monstruosidades falantes. Distingo três aportes centrais da sua argumentação:

1) Crítica à epistemologia dominante (racional-científica) da diferença sexual.

Contra a universalidade do pensamento proposto pela Lei paterna em Freud e Lacan, Preciado propõe a crítica à epistemologia dominante (racional-científica) da diferença sexual. Ao contribuir com a visibilidade do contexto cultural e político na produção e reprodução do conhecimento, ele denuncia o regime heteropatriarcal, colonial e capitalista.

Segundo o autor, a teoria psicanalítica precisa de ser revisitada para elaborar novas ferramentas de trabalho, pois ela compartilha três taxonomias: a diferença sexual; o racismo eurocentrado; e o sistema binário entre a norma e a patologia. Ao situar o contexto económico-político e social do nascimento da teoria psicanalítica, Preciado procura argumentar a produção da invisibilidade dos corpos mutantes que falam. O seu objetivo é desmontar o sistema heteronormativo na abordagem psicanalítica da sexualidade relembrando, ao mesmo tempo, uma “crítica ao humanismo colonial europeu e as suas taxonomias antropológicas” (PRECIADO, 2020: 16). Como argumenta o autor:

É interessante pensar a psicanálise freudiana, como teoria do aparelho psíquico e como prática clínica, que foi inventada justamente na época em que se cristalizaram as noções centrais da epistemologia das diferenças raciais e sexuais: raças evoluídas e raças primitivas, o homem e a mulher definida como anatomicamente diferentes e complementários por seu poder reprodutivo, como figuras potencialmente paternas e maternas, respectivamente, nas instituições familiares coloniais burguesas; mas também a heterossexualidade e a homossexualidade entendidas respectivamente como normais e patológicas (PRECIADO: 77). 3

Nos discursos coloniais psicanalíticos há uma ausência cognitiva: o trauma como produto histórico da opressão sexual, de género, de raça e de classe e as suas

consequências na conformação da psique. Um abismo que reproduz o sistema em que as alteridades subordinadas constituem o exótico, estranho e monstruoso reflexo da branquitude heteronormativa (ESPINOSA, 2007).4

Mas, quais são os impactos de viver o corpo e a sexualidade como uma doença? O procedimento de identificar, diagnosticar e solucionar as patologias individuais, apoiado pela suposta autonomia do saber médico, quando é aplicada aos estudos da realidade social em geral, produz a patologização da mesma. De fato, o exclusivismo epistemológico e a intervenção da saúde pública em corpos diversos criou o ambiente propício que leva a pensar estes corpos no marco da doença. O sofrimento causado pela hegemonia do saber biomédico potencializou formas de dominação, exploração e exclusão que reproduz zonas de não ser (FANON, 2009). Nas palavras do autor:

O corpo trans é a Colônia (…). A psicologia clínica e a medicina participam de uma guerra para a imposição e normalização dos corpos trans.

O migrante perdeu o Estado-Nação. O refugiado perdeu a sua casa. A pessoa trans perdeu o seu corpo. Eles atravessam todos as fronteiras. As fronteiras os constituem e atravessam. Os destitui e os derruba (Preciado, 2020a: 5).

A destituição da pretensão universalista, tão cara à teoria psicanalítica da sexualidade,5 acaba por se limitar à energia psíquica heteropatriarcal (HALBERSTAM, 2008) ao potencial reprodutor (pênis ereto, penetrante e que ejacula), e à posição de poder discursiva e institucional. É crucial uma revisão não só do Complexo de Édipo, mas também de outras noções tais como: a organização da libido; atividade-passividade; inveja do falo; complexo de castração; mulher fálica; amor genital; histeria; masoquismo; bissexualidade; androgenia; fase fálica; posição edipiana; estados pré-genital e genital; perversão; coito; prazer preliminar; homossexualidade e heterossexualidade.

Da mesma maneira, não é unicamente uma questão do inconsciente estruturado como linguagem, como faz Lacan no seu meta-sistema sobre a ordem simbólica do real. Segundo Preciado, o autor também contribui à normatização/regulação, por exemplo, de crianças intersexuais e a patologização da transexualidade (PRECIADO, 2020a: 92-93).

Para Lacan, os transexuais são as vítimas psicóticas de um erro: "eles confundem o órgão com o significante". É possível se livrar do órgão, mas não é possível se livrar do "significante" da sexuação, da ordem simbólica que divide todos os seres em masculino e feminino, afirma Lacan (PRECIADO: 102).

O sistema de diferença sexual não pode esquecer que a linguagem está inserida dentro de um sistema racial, do binarismo sexual e da genealogia patriarcal da sociedade, em outras palavras, das suas relações de poder desiguais e da exclusão social e econômica entre gêneros, sexualidades e raças. A redução da realidade social à linguagem ou à discursividade cria um abismo entre as práticas não discursivas -de corpos diversos que falam-, invisibiliza práticas de silenciamento e, portanto, do discurso de grupos sociais subalternizados. Assim:

A psicanálise não é uma crítica dessa epistemologia, mas a terapia necessária para que o sujeito patriarcal-colonial continue a funcionar, apesar dos enormes custos psíquicos e da violência indescritível desse regime. Diante de uma psicanálise despolitizada, precisaremos de uma Clínica radicalmente política que comece com um processo de despatriarcalização e descolonização do corpo e do aparelho psíquico (PRECIADO: 85).

2) Promoção de uma união pluralista e interseccional na produção de saberes.

Preciado questiona a desunião dentro da diversidade com o objetivo de fomentar uma união pluralista e interseccional na produção de saberes. Ele busca ouvir uma conjunção de vozes oprimidas e aponta para a necessidade de novas tecnologias que se fazem necessárias, a partir das quais os corpos falam e produzem conhecimentos pluriversais.

Em sua obra,6 Preciado faz uma crítica à três estruturas do pensamento ocidental contemporâneo (medicina, direito e psicanálise), com o objetivo de exemplificar o sistema de produção de violência epistêmica e necropolítica (MBEMBE, 2001). Compartilha elementos teórico-metodológicos que já têm sido estudados em várias escolas de pensamento: os estudos da subalternidade (SPIVAK, 2010), (CHAKRABARTY, 2000); os pós-colonialismos (WA THIONG’O, 2015), (LOOMBA,

1998); a decolonialidade (QUIJANO, 2014), (LUGONES, 2014); os feminismos plurais (CRENSHAW, 1989), (HAMMONDS, 1997), (LORDE, 1993); (FRANCO, 2014); os

black queer studies (LANE, 2016), (JOHNSON, HENDERSON, 2005); transfeministas (GALINDO, 2011), (ROJAS, GODOY, 2017), entre outras.7

Sem a expressividade das feridas de classe e raça dentro da subalternidade sexual, a monstruosidade pode também gerar violência e ser construída, novamente, a partir do silenciamento de alteridades colonizadas (MAMA, 1995). É um erro reduzir a diversidade de experiências a favor de uma suposta unidade entre anormais-monstruosos com o objetivo da liberação sexual sob o paradigma de Ocidente, como pretende o discurso branco-queer. Os black queer studies têm chamado a atenção sobre esta condição: “os black studies têm historicamente omitido questões de (homo)sexualidade e/ou como os estudos queer omitem questões de raça” (JOHNSON; HENDERSON, 2005: 17). Como argumenta Zabus:

A representação crescente do desejo pelo mesmo sexo fora do vocabulário de desvio e arrependimento está ligada a ajudar a quebrar a cegueira epistêmica africana para um desejo que é universal, mesmo que seja culturalmente relativizado e composto por especificidades locais e temporais. No entanto, os homossexuais africanos nunca podem ser confortavelmente inseridos nas políticas de identidade esculpidas nas lutas de libertação de gays e lésbicas ocidentais, e mesmo exibindo características (pós)queer, das quais modelos alternativos de subjetividade podem ser gerados. Outras subjetividades emergentes também são criadas pelas novas mídias (ZABUS, 2021: 393).

Em outras palavras, uma política das identidades essencialista só reforça as estruturas de poder predominantes. Daí que, de acordo com Haraway, a “monstruosidade inapropriada/vel” não deverá ser um mero reflexo ou espelho da alteridade, mas uma possibilidade de ir além da crítica desconstrutiva. São as diferenças que geram interferência difrataria para criar novos inter-saberes.

A “consequência” dessa tecnologia generativa, fruto de uma gravidez monstruosa, poderia ser equiparada ao “inapropiado/vel [...]. A posição histórica daqueles que não podiam adotar a máscara do "eu" ou do "outro" oferecida pelas narrativas ocidentais modernas da identidade e política anteriormente dominantes. Ser “inapropiado/vel” não significa “estar em relação com” [...]. Significa estar em uma relação crítica e desconstrutiva, em uma racionalidade difratária e não refratária, como formas de estabelecer conexões poderosas que vão além da dominação. Ser inapropriado/vel é não se encaixar na taxon, é estar colocado no lugar errado nos mapas disponíveis que especificam tipos de atores

e tipos de narrativas, mas também não deve ser originalmente ficar preso pela diferença (Haraway, 1999: 125-126).

Os diversos domínios científicos, analisados desde uma perspectiva interseccional (OYÊWÙMI, 2001); (COLLINS, 2000), contribuem ao nascimento de um novo paradigma epistémico. A expressividade e performatividade dos corpos são essenciais não só para a transformação das espacialidades, mas também da produção e reprodução social. Uma crítica refratária à racionalidade moderna-eurocêntrica e etnocêntrica e à sua pretensão de universalidade (ALEXANDER; MOHANTY, 2010) poderá conduzir, finalmente, a caminhar em direção a uma epistemologia da corpo-política.

3) Apelo à ocupação da espacialidade.

Preciado apela para a ocupação da espacialidade que habitamos, para coletivizar a palavra, politizar os corpos, desbinarizar a sexualidade e descolonizar o inconsciente. Para ele, um novo paradigma científico só poderá sobreviver se responder aos desafios da diversidade e heterogeneidade ontológica do mundo.

Uma descolonização do inconsciente é um imperativo no trabalho do autor, cujo objetivo é gerar um reconhecimento dialógico entre conhecimentos e saberes dando uma especial atenção aquelas formas de ser-saber que tradicionalmente têm sido marginalizadas e perseguidas, como acontece com os corpos trans. Metodologicamente, Preciado faz parte de uma linha de autoras que não escrevem sobre, mas escrevem desde o próprio corpo (HOOKS, BRAH, SANDOVAL, ANZALDÚA, 2004), procurando desafiar a taxonomia binária e racial de pessoas consideradas monstruosas para o sistema científico colonial heteronormativo (PRECIADO, 2019).

Eu, um corpo marcado pelo discurso médico e jurídico como "transexual", caracterizado na maioria dos seus diagnósticos psicanalíticos como sujeito de uma "metamorfose impossível", situando-me, segundo a maioria de suas teorias, além da neurose, no limite ou mesmo em psicose, em sua opinião, incapaz de resolver corretamente um complexo de Édipo ou tendo sucumbido à inveja peniana (PRECIADO, 2020a: 16-17).

O autor procura pensar a partir da heterogeneidade da existência, passando pela relação de violência e desapropriação dos corpos, “do terror de ser anormal” (PRECIADO: 45). Os novos processos de identificação e a não simplificação binária homem-mulher, homossexual-heterossexual, configura cruzamentos e processos de

hibridização pós-identitária. O seu fundamento é a crítica ao caráter puramente performativo dos corpos (o género como efeito de práticas linguísticas e culturais), mas a importância da sua materialidade corpo-espacial. O caráter normativo das representações biológicas e os códigos culturais binários pertencem a um regime de verdade que é arbitrário a um novo paradigma de outras corpo-políticas epistêmicas.

É neste sentido que o estudo da “somateca”8 colonial do poder é uma proposta importante do Preciado: a ideia do estudo de arquivos políticos vivos mediados pelas instituições disciplinares hetero-coloniais e mono-sexuais do cânone científico moderno/ocidental. O trabalho de Federici (2017), sobre a história dos corpos das mulheres e caça as bruxas, é um grande exemplo da somateca a partir da crítica à divisão sexual do trabalho no capitalismo colonial-moderno, mas ainda é necessário pensar uma outra forma de organização política dos corpos e da sexualidade, da produção e reprodução social de subjetividades corpo-espaciais.

As principais questões levantadas nesta resenha do texto do Preciado foram: é a diversidade epistêmica do mundo um reflexo da pluralidade ontológica do mundo? Quais processos de inter-aprendizagem podem existir entre universos epistêmico-ontológicos diferentes, por exemplo, entre: sangoma no sistema Zulu; muxe e nguiu no sistema Zapoteca; machi weye no sistema Mapuche; kuchu em Swahili; oxumarê no candomblé; hijra no hinduísmo, para nomear algumas? Como ampliar o conhecimento de formas de desejo que não podem ser inscritas discursivamente na linguagem hegemônica branca- queer, pois, têm um conteúdo cultural, histórico e colonial diferenciado que impede a tradução direta dos gêneros e sexualidades?

Da mesma forma em que Pedro, o Vermelho, não quer morrer patologizado ou exotizado em uma prisão epistemológica antropocêntrica, existe também o risco de viver em uma prisão epistémica monstruosa, que embora questione o sistema heteronormativo, termina por suprimir as diferenças ontológicas, subjetividades e corporalidades a favor da unidade essencialista epistemológica. Uma postura ontoepistémica de corpos falantes deverá fazer uma ruptura conceptual com marcos analíticos que só reconhecem um tipo de corporalidades e determina outros como produto do desvio, assim poderão emergir novas ferramentas uteis para a produção e reprodução de subjetividades.

Referências bibliográficas

ALEXANDER, M. Jaquie, MOHANTY Chandra Talpade (2010). “Cartographies of Knowledge and Power: Transnational Feminism as Radical Praxis”. Critical Transnational Feminist Praxis. SWARR, A, NAGAR, R. (Eds.). Albany. NY, Suny Press. pp. 23-45.

CHAKRABARTY, Dipesh (2000). Provincializing Europe. Postcolonial thought and historical difference. Princeton, Princeton Univertity Press.

COLLINS, Patricia Hill (2000). Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment. Nova Iorque, Routledge.

CRENSHAW, Kimberlé (1989). “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory, and Antiracist Politics”. Feminism in the law: Theory, Practice, and Criticism. Chicago: University of Chicago. Pp. 139-167.

ESPINOSA, Yuderkis, (2007). Escritos de una lesbiana oscura: reflexiones críticas sobre feminismo y política de identidad en América Latina. Buenos Aires-Lima, En la Frontera.

FANON, Frantz (2009). Piel negra, máscaras blancas. Madrid, Akal.

FEDERICI, Silvia (2017). Calibã e a Bruxa. Mulheres corpo e acumulação primitiva. São Paulo, Elefante.

FRANCO, Marielle (2014). UPP. A redução da favela a três letras. Uma análise da política de segurança pública do Estado do Rio de Janeiro. Rio de Janeiro, Universidade Federal Fluminense.

GALINDO, Maria (2011). No se puede descolonizar sin despatriarcalizar. Teoría y propuesta de la despatriarcalización. La Paz, Mujeres Creando.

GONZALEZ, Lélia (2020). Por um feminismo afro-latino-americano: ensaios, intervenções, e diálogos. Rio de Janeiro. Jorge Zahar editor.

HALBERSTAM, Judith (2008). Masculinidad Femenina. Madrid, Egales.

HARAWAY, Donna (1999). “Las promesas de los monstruos: una política regeneradora para otros inapropriados/bles”. Política y Sociedad. N. 30. Madrid, Universidad de California. Pp. 121-163.

HOOKS, bell, BRAH, Avater, SANDOVAL, Chela, ANZALDÚA Gloria (2004). Otras inapropiables. Feminismos desde las fronteras. Madrid, Traficantes de Sueños.

JOHNSON, Patrick, HENDERSON, Mae (2005). Black Queer Studies. A critical Anthology. Durkham and London, Duke University Press.

KILOMBA, Grada (2019). Memórias da plantação: episódios de racismo quotidiano. Lisboa, Orfeu Negro.

LANE, Nikki (2016). “Bringing flesh to theory: Etnography, Black Queer Theory, and Stuying Black Sexualities”. Feminist Studies. 42, 3. Pp. 632-648.

LOOMBA, Ania (1998). Colonialism/Postcolonialism. Londres, Routledge.

LORDE, Audre (1993). Black Unicorn. Nova Iorque, Norton and Co.

LUGONES, Maria (2014). “Rumo a um feminismo descolonial”. Revista Estudos Feministas. 22 (3): 320. Setembro-dezembro. Florianópolis. Pp. 935- 952.

MAMA, Amina (1995). Beyond the Masks: Race, Gender and Subjectivity. Londres, Routledge.

MBEMBE, Achille (2001). “As formas africanas de auto-inscrição”. Estudos Afro- Asiáticos. Vol. 23. N.1. Pp. 171-209.

OYÊWÙMÍ, Oyèrónké (2001). The invention of women: making an African sense of western gender discourses. Minneapolis, University of Minnesota Press.

PRECIADO, Paul Beatriz. (2000). Manifesto Contra-sexual. Lisboa: Orfeu Negro.

PRECIADO, Paul Beatriz (2009). Testo Yonqui. Madrid: Espasa.

PRECIADO, Paul Beatriz (2010). Pornotopía. Arquitectura y sexualidad en "Playboy" durante la guerra fría. Barcelona: Anagrama.

PRECIADO, Paul Beatriz (2019). Manifesto Contra-sexual. Lisboa, Orfeu Negro.

PRECIADO, Paul Beatriz (2020a). Je suis um monstre qui vous parle: rapport pour une acedémie de psychanalystes. Paris, Bernard Grasset.

PRECIADO, Paul Beatriz (2020b). Um apartamento em Urano. Porto. Bazarov.

QUIJANO, Anibal (2014). Cuestiones y horizontes: de la dependencia histórico- estructural a la colonialidad/descolonialidad del poder. Buenos Aires, CLACSO.

ROJAS, Leticia, GODOY, Francisco (2017). No existe sexo sin racialización. Madrid, El porvernir de la revuelta. Memoria y deseo LGBTIQ.

SEGATO, Rita (2015). La crítica de la colonialidad en ocho ensayos y una antropología por demanda. Buenos Aires, Prometeo.

SPIVAK, Gayatri Chakravorty (2010). Crítica de la razón postcolonial. Hacia una historia del presente evanescente. Madrid, Akal.

WA THIONG’O, Ngugi (2015). Decolonizing the Mind. The Politics of Language in African Literature. Barcelona: Debolsillo.

ZABUS, Chantal (2021). “Outing Africa: On Sexualities, Gender, and Transgender in African Literatures”. A Companion to African Literatures. OLAKUNE, George. New Jersey, Wiley.

Notas

1 Disponível em Espanhol na editora Anagrama. Ainda não existe uma tradução ao Português. O autor preconizou no texto que atualmente trabalha numa ampliação à crítica do pensamento psicanalítico da sexualidade em Freud e Lacan.

2 m relatório para uma Academia.

3 Todas as traduções são minhas.

4 A luta anti-manicomial e a Reforma Psiquiátrica brasileira são exemplos da crítica radical ao saber psiquiátrico a partir da afirmação da dignidade humana e contra a razão excludente. Para uma crítica europeia da psicanálise: Francesc Tosquelles, Félix Guattari, Jean Oury.

5 Para uma critica anti-racial, anti-colonial da teoria de Freud e Lacan ver: Fanon (2009), González (2020), Kilomba (2019), Segato (2015) que ensaiam uma leitura psicanalítica situada no Sul global.

6 Cfr. Manifesto Contra-sexual (Orfeu Negro, 2000), Pornotopia (N-1 edições, 2020), Testo Junkie: sexo, drogas e biopolítica (N-1 edições, 2018); e, Um Apartamento em Urano (Bazarov, 2020).

7 Não é meu objetivo simplificar toda a diversidade de autoras e autores que trabalham desde uma perspectiva da subalternidade, pluriversal e interseccional situada, mas contribuir ampliando o debate que Preciado traz no seu discurso. Inclusive é uma tarefa muito complexa categorizar cada uma delas dentro de uma corrente específica, pois transitam de um lado para o outro, nos interstícios criados pelos seus próprios pensamentos em travessias.

8 Cfr. https://www.museoreinasofia.es/pedagogias/centro-de-estudios/somateca-produccion-biopolitica-feminismos-practicas-queer- trans