1. Introducción

San Carlos de Bariloche es una ciudad ubicada en el límite oeste de la provincia de Río Negro que, a lo largo de su historia reciente, ha puesto en agenda la cuestión intercultural a través de políticas que van desde el reconocimiento de la preexistencia del pueblo mapuche en el territorio y los derechos derivados de esta condición, hasta la implementación de espacios de enseñanza de mapuzungun1 gestionados total o parcialmente por el Estado. Simultáneamente, la región se encuentra fuertemente atravesada por conflictos sociales y judiciales derivados de las recuperaciones territoriales de algunas comunidades mapuche, situaciones que dividen las aguas de la opinión pública e impactan negativamente en los intentos por poner en valor la cultura del pueblo Mapuche como parte de la identidad de la ciudad.

La revitalización del mapuzungun ha sido un eje de las políticas municipales llevado adelante a través de cursos de lengua y cultura mapuche que el gobierno de la ciudad ha auspiciado de modo discontinuo desde la década de 1990 y, sobre todo, desde el reconocimiento como municipio intercultural declarado hace pocos años por medio de la ordenanza 2641-CM-2015. Por otro lado, diversas iniciativas de recuperación de la lengua han surgido por fuera de la esfera estatal, poniendo el foco del trabajo en realidades propias de los grupos que las llevan adelante, y de los contextos comunitarios y barriales en que se insertan. Este artículo se centra en las actividades que se han llevado a cabo en Virgen Misionera, vecindario2 barilochense que se caracteriza por ser espacio de difusión y recuperación de lengua y cultura mapuche, a la vez que por estar atravesado por disputas en torno a la identidad mapuche de sus residentes.

El propósito de esta contribución es, por un lado, analizar las ideologías lingüísticas presentes entre los habitantes del barrio, entendiéndolas como construcciones estrechamente relacionadas con la historia del lugar y con un impacto directo en la vitalidad del mapuzungun. Por otro lado, se estima la importancia de que las políticas lingüísticas se orienten a contrarrestar el estatus minorizado de la lengua. Por último, este trabajo busca contribuir con nuevos datos sobre la situación del mapuzungun en la ciudad de Bariloche. En los últimos años, los proyectos de revitalización de esta lengua en Río Negro han sido objeto de diversos trabajos, en los que se abordan fundamentalmente los koneltun o internados lingüísticos (Mayo y Salazar, 2016; Cañuqueo, Mayo, Malvestitti y Cañumil, 2017; Cañuqueo, Cañumil, Pichunleo y Malvestitti, 2018; Tomás, Pell Richards, Tripailafken y Cecchi, 2020). Se han analizado, asimismo, las experiencias de implementación de la lengua en nivel medio (Assaneo, Ávila Hernández, Cayun Pichunlef, de Miguel, Malvestitti y Pichilef, 2021; Pichilef y Cañuqueo, 2020; Vercellino y Zanfardini, 2020). En cambio, el entramado del mapuzungun en espacios vecinales de la ciudad ha recibido poca atención.

En el siguiente apartado se revisa el concepto de ideología lingüística y de trabajos previos que han abordado sus implicancias en los procesos de revitalización del mapuzungun. Luego se expone brevemente la historia del barrio y se explicita el abordaje metodológico. En la sección de análisis se pone en evidencia el lugar del mapuzungun en este territorio y se caracterizan algunas de las ideologías lingüísticas relevadas en Virgen Misionera. Finalmente, en las conclusiones se ofrece una línea interpretativa sobre el caso abordado.

2. Ideología lingüística

El concepto de ideología lingüística ha sido interpretado de diferentes maneras (Kroskrity, 2004). Por un lado, algunos autores como Rumsey (1990) han optado por una perspectiva más neutral, según la cual, las ideologías son definidas como representaciones sostenidas por los hablantes a modo de un sentido común sobre la naturaleza de las lenguas. Este posicionamiento no permite problematizar las relaciones de poder que se dan al interior de grupos sociales en los cuales diversas lenguas o variedades entran en contacto. Otros autores han construido definiciones que incorporan diferentes dimensiones en las que las ideologías se constituyen como espacios de legitimación o de disputa de jerarquías sociales y políticas. Silverstein (1979) promueve una definición que pone el acento en la conciencia lingüística de los hablantes. Irvine (1989), por su parte, incorpora en el análisis la coexistencia de múltiples ideologías, entendidas como construcciones culturales inseparables de los valores sociales y políticos sostenidos por el grupo en cuestión. Kroskrity (2004), siguiendo esta línea, define este concepto como “creencias, implícitas o explícitas, utilizadas por los hablantes de todo tipo como modelos para construir evaluaciones lingüísticas y participar en la actividad comunicativa” (p. 497). Irvine y Gal (2000) parten de esta perspectiva y proponen tres conceptos que permiten comprender los procesos por los cuales se construyen las diferentes ideologías: la recursividad fractal, la iconización y el borramiento. El primero consiste en la construcción de una dicotomía entre dos lenguas, asignándole a una un lugar de mayor prestigio que a la otra, y la proyección de estos valores sobre los grupos sociales relacionados prototípicamente con cada variedad. La iconización refiere a la esencialización de diferencias lingüísticas como diferencias sociales. Finalmente, el borramiento (en el texto de las autoras erasure) consiste en invisibilizar diferencias lingüísticas en orden de simplificar el campo sociolingüístico.

Entendemos que es productivo retomar estas conceptualizaciones en el caso del mapuzungun, ya que ciertas ideologías no sólo han favorecido el desplazamiento de la lengua a lo largo del tiempo, sino que construyen sujetos hablantes entramados con estas, que impactan en el desarrollo de las diferentes iniciativas de recuperación. En este sentido, existen trabajos recientes que han abordado la influencia de ideologías lingüísticas en la retracción y la recuperación del mapuzungun.

El trabajo de Rojas, Lagos y Espinoza (2016) releva ideologías manifestadas entre mapuche que se asientan en el área metropolitana de la ciudad de Santiago de Chile. Los autores señalan la importancia de la lengua como marcador identitario incluso entre quienes tienen escasa o nula competencia en mapuzungun, siendo su revitalización una forma simbólica de resistencia frente a procesos de desetnificación, especialmente entre mapuche urbanos migrantes de primera o segunda generación. Destacan así los diferentes factores que los y las hablantes reconocen que han impactado negativamente en la vitalidad de la lengua, como la discriminación por parte de la sociedad no mapuche, la interrupción de rutinas tradicionales de la vida en comunidad, la pérdida del control cultural sobre la lengua, y la percepción de la inutilidad del mapuzungun para la vida en sociedad que propone la ciudad.

En otro orden, Cisternas (2019) realiza un análisis centrándose en el impacto que la ideología del relativismo lingüístico tiene en la revitalización de la lengua. Señala que ha fortalecido la identificación lengua-identidad, y que configura al mapuzungun como “único” modo de acceder a la cultura mapuche.

En el campo de la modalidad educativa intercultural, que no consideramos específicamente en este trabajo, Álvarez Vandeputte y Lagos (2020) y Lagos (2015) analizan las ideologías lingüísticas presentes en la implementación de la educación intercultural bilingüe (EIB) en Chile.

Como puede notarse, los trabajos reseñados atañen a la situación de la lengua al oeste de la cordillera de los Andes. En la Argentina, en cambio, no se ha trabajado con profundidad la confluencia entre revitalización e ideologías lingüísticas en torno al mapuzungun. En este sentido puede mencionarse la investigación de Malvestitti (2003), que aborda el análisis de la situación del mapuzungun en la provincia de Río Negro desde la noción de representaciones sociolingüísticas, pero que no se centra en las práctica de recuperación de la lengua. En lo que sigue analizamos el caso del barrio mencionado a fin de establecer algunas categorías iniciales relativas a las ideologías lingüísticas.

3. El barrio Virgen Misionera

Virgen Misionera es un barrio ubicado a 7 kilómetros del centro urbano de la ciudad, en una zona que actualmente se considera residencial, si bien en sus orígenes era parte del entorno rural que rodeaba a Bariloche. Su historia puede remontarse, según Agüero Medina (2012), a la década de 1940, cuando en la zona ya vivían alrededor de diez familias que se dedicaban a actividades agrícolas de pequeña escala. El poblamiento del barrio, desde sus orígenes y conforme aumentaba demográficamente a lo largo de los años con las migraciones, contó con gran presencia de familias mapuche, algunas presentes desde el inicio, y otras provenientes tanto de la Línea Sur de la provincia de Río Negro3 como de Chile.

Por aquellos años, esta zona quedaba muy aislada del centro de la ciudad, y no fue hasta 1970 que el municipio consideró incorporar este territorio en la planificación urbana. Hasta ese momento, Virgen Misionera creció de manera desorganizada. Esto, junto con el loteo realizado por el Estado, que desconocía a los habitantes de esta zona, produjo que, a partir de estos años, el trazado de los terrenos y las calles que el municipio impuso y la compra de terrenos por parte de personas que no residían en el barrio entraran en conflicto con la ocupación real (Agüero Medina, 2012; Guevara, 2018). La tensión entre propietarios y habitantes con tenencias precarias y el conflicto por el acceso legítimo a la tierra ha sido un componente central de la identidad de este barrio.

En la década de 1980, el sacerdote Juvenal Currulef estableció aquí su parroquia, y comenzó un proceso de consolidación de los vínculos intracomunitarios, lo que significó un momento bisagra en la conformación de Virgen Misionera. Producto de la labor de Currulef se fundaron en el barrio cinco establecimientos educativos de gestión social y el grupo que se conoció como Equipo Pastoral de Tierras (EPT), orientado a la regularización de la tenencia de los terrenos.

Como otros barrios de Bariloche, actualmente, Virgen Misionera muestra una fuerte presencia de instituciones asistenciales en función del nivel socioeconómico del barrio. Entre ellas se encuentran el Centro de Asistencia y Articulación Territorial (CAAT) de la Secretaría de Desarrollo Social de la municipalidad, un centro de atención primaria de la salud dependiente del Ministerio de Salud, el Centro de Acceso a la Justicia (CAJ) del Ministerio de Justicia, y cinco establecimientos educativos fundados por Currulef y actualmente gestionados por la Fundación Gente Nueva. Además, el barrio cuenta con una densa red de instituciones barriales-comunitarias como la biblioteca popular Aimé Painé, el club social y deportivo Arco Iris, la radio comunitaria FM del barrio y la murga Pasión verde y amarillo. También tiene gran presencia la iglesia católica a través de la parroquia Virgen Misionera y de la Fundación de asistencia social Cáritas.

Entre otros hechos constitutivos de la identidad del barrio, es fundamental señalar la existencia del lof Colhuan Nahuel en su interior. Este es central en la forma en que el espacio entero se relaciona con lo mapuche, principalmente por dos hechos históricos que están muy presentes en la memoria de los vecinos: en primer lugar, el proceso de conformación de estas familias como lof estuvo atravesado por el desalojo sufrido por la familia Colhuan en 2001 y la posterior recuperación de los terrenos en que estaban asentados. En un marco en el que cada familia peleaba por el reconocimiento de su lote de manera conjunta a través del EPT, la familia Colhuan decidió hacerlo desde un lugar distinto: conformándose como comunidad mapuche y demandando el reconocimiento de la tierra como propiedad comunitaria. Esto estableció una diferencia respecto del resto de los vecinos del barrio y resintió la relación entre ellos. Por otro lado, entre el desalojo y la recuperación, el municipio y la junta vecinal del barrio –conformada por propietarios- dispusieron de estos terrenos como plaza y cancha de fútbol, por lo que, cuando la familia Colhuan Nahuel volvió a tomar posesión de los lotes, un gran sector de los vecinos del barrio consideró que estaban siendo despojados de espacios comunes (Guevara, 2018). Otro eje de tensión ocurrió más recientemente, cuando miembros de esta comunidad se escindieron de ella y se establecieron en Villa Mascardi para llevar adelante una recuperación territorial que atrae mucha atención mediática y política, y que ha sido objeto de fuertes represiones por parte de fuerzas federales, además de recibir ataques mediáticos constantes.

En lo que respecta a las actividades y proyectos de revitalización del mapuzungun, Virgen Misionera ha sido un barrio con una gran actividad, con una agenda propia en la que la interculturalidad ha sido un eje prioritario, incluso antes de que esto se viera contemplado en la legislación educativa y las ordenanzas del estado municipal (Drexler, 2022). Específicamente, ha sido muy relevante en este aspecto la biblioteca Aimé Painé, institución que surgió por interés de un grupo de docentes del barrio a comienzos de 1980, y que consideró desde sus orígenes que era necesario que existiera un espacio en que se pusiera en valor la identidad mapuche de los habitantes de la zona. Desde su fundación, la biblioteca ha sido centro de diversas iniciativas, algunas específicamente orientadas a la transmisión del mapuzungun, otras referidas a saberes tradicionales como el telar o el hilado, otros espacios destinados a la construcción de nuevas identidades mapuche, y actividades de difusión de valores y prácticas culturales. Las escuelas primaria y secundaria del barrio también han incorporado actividades interculturales, pero, a diferencia de las experiencias de la biblioteca, estas han surgido por demanda de algunas familias mapuche, y no han sido recogidas como parte de los proyectos institucionales, por lo que han tenido menos continuidad a lo largo del tiempo.

4. Metodología

Para realizar esta investigación se optó por priorizar un enfoque cualitativo con predominio de una metodología etnográfica (Guber, 2004; Rockwell, 2009), que permitiera dar centralidad a las historias de vida y las apreciaciones de los y las hablantes y otros participantes consultados. Por ello, planteamos un diseño flexible y nos posicionamos en un paradigma interpretativo, que toma en cuenta “el rol central del lenguaje como un recurso y como una creación, como una forma de reproducción y producción del mundo social” (Vasilachis de Gialdino, 2006, p.48).

Entre 2019 y 2020 se concretaron nueve entrevistas semiestructuradas a residentes de la zona y participantes de organizaciones comunitarias y mapuche, quienes están referidos por sus iniciales. Por un lado, se entrevistó a una integrante del lof Colhuan-Nahuel, y a cuatro vecinos y vecinas del barrio con quienes se reconstruyó el proceso de conformación de Virgen Misionera y el lugar que las lenguas presentes en el territorio fueron ocupando. Al mismo tiempo, a partir del relato de algunos de ellos, hablantes de mapuzungun (con diversa fluidez en el devenir de sus trayectos biográficos) o bien participantes en instancias de aprendizaje, se analizaron los procesos migratorios que los llevaron a asentarse en el territorio actual del barrio y a la vinculación de estos con la retracción o fortalecimiento de su lengua materna. A la par, se efectuaron entrevistas a representantes actuales de las diferentes instituciones: una entrevista grupal a dos trabajadores del CAAT 10, dos entrevistas grupales a miembros de la comunidad educativa del colegio secundario, y una entrevista a un miembro fundador y participante actual de la Comisión Directiva de la biblioteca popular. En ellas se logró componer la complejidad de las miradas institucionales sobre el territorio.

Al mismo tiempo se diseñaron dos encuestas con el objetivo de sondear las ideologías lingüísticas en entornos educativos, específicamente entre estudiantes, docentes y directivos de la escuela secundaria que funciona en el barrio. La encuesta destinada a estudiantes buscaba, por un lado, conocer qué elementos culturales y lingüísticos mapuche identificaban los jóvenes en los entornos institucional, familiar y barrial. En este mismo bloque de preguntas, se consultó si conocían personas que hablaran mapuzungun. Por otro lado, se preguntó si estaban de acuerdo con la inclusión de contenidos referidos a la cultura mapuche en la escuela. La encuesta diseñada para docentes y directivos estuvo más orientada a la dinámica institucional, e incluyó preguntas sobre proyectos interculturales que se hubieran realizado a lo largo de la historia de la escuela, la inclusión de la wenu foye en los actos, y el conocimiento sobre estudiantes o familias que hablaran mapuzungun. En ambos casos las preguntas requerían que las personas encuestadas desarrollaran con cierta extensión sus respuestas, por lo que resultó una instancia muy útil especialmente para reconocer ideologías lingüísticas y actitudes frente a la inclusión del mapuzungun en la escuela. Durante 2019 se tomaron 57 encuestas correspondientes a estudiantes de primero y cuarto año del colegio secundario, y 9 encuestas (que en dos casos devinieron en entrevistas) a personal docente, directivo y administrativo. Si bien la muestra fue acotada, las encuestas han servido para señalar algunas tendencias entre jóvenes estudiantes que deberán ser profundizadas posteriormente.

También se relevó el paisaje lingüístico del barrio, es decir “la visibilidad y prominencia de las lenguas en cartelería pública y comercial en un determinado territorio o región” (Landry y Bourhis, 1997, p. 23), como indicador de la vitalidad y distribución del mapuzungun en la cotidianeidad barrial. A tal fin se realizó un registro fotográfico y se tomaron notas de carteles, anuncios y murales en el ámbito del vecindario.

Cabe destacar que el trabajo de campo debió restringirse debido a la política de aislamiento preventivo, social y obligatorio (ASPO) impuesta en el país por la pandemia COVID-19 desde marzo de 2020.

5. Análisis de los datos

5.1. “En el barrio no hay hablantes”: el imaginario del territorio monolingüe y el secretismo como estrategia de supervivencia

Aún cuando en la historia del barrio han existido espacios de recuperación del mapuzungun, el imaginario local se ha construido como un territorio donde reina el monolingüismo. Esta idea sostenida de manera contundente por las trabajadoras del CAAT, así como por algunos docentes de la escuela, se expresó casi sin matices: “No hay hablantes de mapuzungun” en el barrio. Tal fue la respuesta frente a la pregunta de si conocían hablantes de la lengua que vivieran allí. Los y las entrevistadas sostuvieron esta idea argumentando que no habían tenido demandas por parte de ningún vecino respecto de ser recibido en mapuzungun.

El proceso de borramiento (Irvine y Gal, 2000), por el cual las diferencias lingüísticas son invisibilizadas, tiene grandes consecuencias para las lenguas del territorio, porque niega que exista otra lengua a la que darle espacio. En primer lugar, desconocer la existencia de una población mapuzungun-hablante redunda en que los servicios sociales que brindan estas instituciones (asistencia socioeconómica, educación, etc.) no se ofrezcan en esta lengua. Consecuentemente, al no habilitar la demanda, tampoco la reciben, por lo que se retroalimenta la idea de que en el barrio sólo existe el castellano. Sirva como ejemplo de esto el hecho de que entre las actividades realizadas por el CAAT, existen talleres artísticos destinados a personas mayores, algunas de ellas, hablantes de mapuzungun, y que, sin embargo, no encuentran allí un entorno en que hacer uso de esta lengua. Una de las entrevistadas, F.C. nos relata que siendo asistente regular de estas actividades, e incluso habiendo oficiado de tallerista en espacios de talabartería, nunca se dio a conocer como hablante. Al mismo tiempo, las promotoras sociocomunitarias –agentes estatales- que organizan y acompañan estos espacios y que desarrollan muchas veces vínculos personales con cada asistente, no sabían que ella fuera hablante de mapuzungun.

Por otro lado, si consideramos el paisaje lingüístico del barrio como un indicador de la composición sociolingüística del territorio (Landry y Bourhis, 1997), el recorrido de las calles de Virgen Misionera abona la idea del monolingüismo en castellano. Sucintamente podemos mencionar algunos datos ilustrativos del entorno barrial: las calles llevan nombres de artistas o grupos musicales típicos del folclore musical (Tarragó Ros, Los Berbel, Andrés Chazarreta), las instituciones barriales suelen llevar nombres en castellano que refieren al barrio (Escuela primaria Virgen Misionera, Centro de atención primaria de la salud Virgen Misionera, Jardín materno-infantil Arco Iris, Club social y deportivo Arco Iris, Radio FM del barrio), y en los emprendimientos comerciales predominan los nombres propios en español (Despensa Felipe, verdulería La huerta de Josué, Carnicería Roma). Es escaso el lugar que ocupa el mapuzungun, que se reduce a dos sitios -la biblioteca popular Aimé Painé y la escuela secundaria Amuyén.

En el caso de la biblioteca, tal como se expresó anteriormente, esta es una de las instituciones más fuertemente construida en torno al mapuzungun como componente de la identidad barrial, y ha hecho de la difusión de la cultura mapuche un elemento clave. No obstante, su emplazamiento coincide con la calle que lleva el mismo nombre, por lo que se fusionan las dos referencias: la identidad intercultural de la institución y la referencia a la calle en la que se ubica.

En la escuela Amuyén, la única inscripción en mapuzungun es su y fue la última hablante de mapuzungun en su familia.

El secretismo como forma de conservar la lengua frente al desplazamiento lingüístico, fenómeno ya observado anteriormente en Patagonia, por ejemplo en Golluscio (2006), es frecuentemente reconocido entre entrevistados en Virgen Misionera, y ha sido una de las principales dificultades, tanto para poder estimar la cantidad de hablantes del barrio, como para ellos mismos poder construir lazos y espacios en que utilizar la lengua. F. C. nos cuenta respecto de su pareja: “Él habla también… Pero no le habla a nadie… no lo dice”. (F. C.), dejando en evidencia la falta de redes que sufren los hablantes de mapuzungun en la zona, producto del silenciamiento (auto)impuesto. Como se desprende de esto, el secretismo se presenta a la vez como forma de resistencia frente al cambio lingüístico, y como estrategia de supervivencia de los hablantes, y ha llevado en muchos casos, paradójicamente, a la pérdida de espacios de intercambio en mapuzungun, y al menosprecio de las propias capacidades lingüísticas de los hablantes.

5.2. El mapuzungun entre abuelas y militantes políticos

Por otro lado, cuando la existencia de hablantes de mapuzungun es reconocida, nos encontramos con ideologías que construyen dos estereotipos, claramente compuestos a partir del proceso de iconización mediante el cual se esencializa la relación entre el uso de la lengua y la pertenencia a determinado grupo social (Irvine y Gal, 2000).

El primero aparece en dos entrevistas con vecinos del barrio, ambos familiares de hablantes de mapuzungun. Ellos nos refieren que actualmente las hablantes en el barrio son las abuelas, que aprendieron la lengua y la guardaron para sí mismas, interrumpiendo la enseñanza a su descendencia y evitando usarla en público. La etiqueta abuela supone una serie de características que se asocian a determinada edad, género, origen y nivel de escolarización. Entonces la hablante esperable desde esta perspectiva es una mujer mayor, seguramente proveniente de áreas rurales (como señalamos anteriormente, en su origen el barrio tuvo un componente rural, y su crecimiento se debió a la migración desde los campos y parajes de toda la provincia), con escaso acceso al sistema educativo, que hace uso de la lengua de manera oral y en un ámbito doméstico.

Consecuentemente, el mapuzungun está relacionado con un conjunto de ideas que no le son favorables en los procesos de revitalización, como la ideología de que es una lengua para ser usada únicamente en espacios íntimos, alejada de la vida moderna y urbana, y desvalorizada en espacios públicos. La práctica del secretismo que desarrollamos previamente tiene una gran influencia en este estereotipo, profundizando la representación del mapuzungun como lengua definitivamente externa a las instituciones educativas y el modo escrito. Un reflejo de esto nos compartió una referente del lof Colhuan Nahuel, recordando una situación que le tocó vivir en 2017 cuando, ante la necesidad de firmar unos papeles, su interlocutora no mapuche asumió su analfabetismo proponiéndole firmar con su huella digital: “Hasta el día de hoy se sigue pensando que el mapuche es ignorante. (…) Llegó la gringa con ¿cómo es que le dicen? la tinta, y dijo ‘Bueno, a ver, ¿quién va a poner el dedo?’ y quedamos… Y nos enojamos todas… ¿por qué se piensa usted que yo no sé leer? (…) Se piensan que por ser mapuche una no sabe leer”. (M. N.).

Otra manifestación ideológica fue encontrada en las encuestas realizadas a una parte del estudiantado del colegio secundario. En este ámbito, surgió, en primer lugar, la poca predisposición que, en líneas generales, tenía la población estudiantil, especialmente en cursos más avanzados, a incorporar una perspectiva intercultural en la escuela. El 52% del grupo encuestado en cuarto año se mostró en contra de incluir símbolos o términos mapuche en el establecimiento, alegando que no es una incumbencia de la escuela sino de cada familia la trasmisión de valores culturales no hegemónicos. Además se manifestó, tanto en el grupo de primer año como en el de cuarto, la preocupación por el potencial uso político-partidario de la cuestión mapuche: “No [estoy de acuerdo con la inclusión de símbolos o términos mapuche en la escuela], porque es parte de una política partidaria (no debería serlo). Pero en las escuelas estos símbolos (que no tienen nada de malo) se utilizan para hacer política por parte de los docentes”.

Esta percepción del “uso político” del discurso intercultural genera rechazo y contribuye a relegar al mapuzungun a ámbitos familiares y comunitarios autónomos, en contraposición con los temas que se consideran incumbencia de la escuela. Se construye aquí otro tipo de hablante icónico, alejado de las abuelas que mencionamos antes, que reúne nuevas características: un sujeto políticamente activo, joven o adulto, que hace un uso público de la lengua, se alinea detrás de determinados discursos o partidos políticos, y reivindica formas de lucha que se relacionan con la “usurpación” de tierras y las “acciones violentas”.

Para comprender cabalmente el posicionamiento de los y las encuestadas es necesario tener en consideración algunos hechos del contexto social, histórico y geográfico en que se realizaron las encuestas. Estas se desarrollaron en 2019, a dos años de la desaparición y muerte de Santiago Maldonado en el marco de una represión de Gendermería Nacional en el lof situado en Cushamen, y del asesinato de Rafael Nahuel en medio del desalojo del lof Lafken Winkul Mapu por parte de Prefectura. El caso de Maldonado tuvo mucha trascendencia mediática y fue trabajado extensamente por las escuelas. El asesinato de Nahuel -y todo el proceso de recuperación territorial de este lof- tuvo mucho impacto especialmente en Virgen Misionera, ya que muchos de los miembros de esta comunidad han residido durante años en el barrio, y parte de la familia Nahuel es referente del lof Colhuan Nahuel. Ambas muertes sucedieron en un contexto político en el que se polarizó la opinión pública entre quienes estaban “a favor del gobierno y en contra de los mapuche”, y quienes estaban, por el contrario “a favor de los mapuche y en contra del gobierno”, y en muchos momentos la discusión tomó tintes partidarios. Aún hoy, reconocer derechos de comunidades originarias se señala como sinónimo de ser defensor de determinado partido político, y esto es lo que pareciera que generó rechazo entre los y las estudiantes, quienes se vieron atravesados por la inclusión de estos debates en la agenda de las instituciones educativas de la provincia.

6. Conclusiones

El objetivo de este trabajo ha sido presentar un primer análisis de algunas ideologías lingüísticas que operan sobre el mapuzungun y sus hablantes en el barrio Virgen Misionera a través de los mecanismos conceptualizados por Irvine y Gal (2000). Es necesario comprender que estas son producto de los procesos históricos, sociales y políticos que han atravesado el territorio y lo continúan haciendo hasta nuestros días, algunos de alcance regional y otros de índole más local, como la conformación del lof Colhuan Nahuel y la cercanía con el lof Lafken Winkul Mapu. De la misma manera, el desplazamiento de la lengua y los proyectos de revitalización no se han presentado de manera lineal y constante, sino que han estado atravesados por esos mismos eventos, y por políticas regionales y municipales que han favorecido a uno o a otro.

En líneas generales, podemos resumir que en Virgen Misionera encontramos, actualmente, tres ideologías que son obturadoras de los procesos de recuperación lingüística: la presunción del barrio como territorio monolingüe y la invisibilización del mapuzungun, la asociación de la lengua con el ámbito doméstico y rural, y asimismo, como marcador identitario de un grupo político.

En el primer caso, esta ideología favorece la aparición de un tipo de hablante que queda fácilmente aislado de otros, dificultando la creación de redes y espacios en que el mapuzungun pueda ser reconocido como lengua grupal de uso cotidiano.

En el segundo caso, las características con las que se asocia a la lengua redundan en estereotipos fuertemente afianzados en la sociedad respecto de las lenguas indígenas en general, y que tienen que ver con la ruralidad y lo obsoleto, en contraste con la urbanidad como símbolo de la inserción en la sociedad moderna. De manera semejante, la asociación del mapuzungun con cierta militancia política genera el rechazo de una parte de la población que no se siente convocada por las luchas y demandas o por la forma en que estas se llevan adelante.

Las observaciones realizadas comportan un impacto sobre las instancias de transmisión y enseñanza y aprendizaje de la lengua. En la ciudad de Bariloche se han desarrollado diferentes espacios y proyectos en torno al mapuzungun, facilitados desde la esfera estatal o desde iniciativas comunitarias, y, actualmente, también comienza a verse incluida la lengua en la currícula de nivel medio y a nivel universitario. Sin embargo, observamos que en algunos casos las iniciativas replican la organización de cursos de L2, sin tener en cuenta la incidencia de ideologías lingüísticas como las expuestas. Su identificación en los distintos contextos del territorio hace necesario pensar en un diseño de proyectos que contemple los tipos de hablantes específicos, y las representaciones respecto de la lengua y la cultura mapuche que es necesario revertir. Así, por ejemplo, el reconocimiento de hablantes que poseen competencias lingüísticas, pero no las demuestran abiertamente, es central en el diseño de proyectos de revitalización, ya que constituyen un grupo al que no le resultará tan útil participar en espacios de aprendizaje de la lengua como L2, sino que necesitan fortalecer su seguridad y orgullo lingüísticos.

Por ello, a partir de lo presentado, consideramos que será enriquecedor poder profundizar el relevamiento tanto entre vecinos y vecinas del barrio considerado, como entre estudiantes y docentes de las escuelas, y actores de otras instituciones estatales y comunitarias allí situadas. Al mismo tiempo, entendemos productivo poder enfocar la mirada sobre otros espacios de la ciudad, para profundizar la comprensión de la situación sociolingüística en esos territorios. De este modo, desde la investigación se podrá contribuir a la construcción de políticas lingüísticas situadas, tanto aquellas orientadas a la creación de espacios de mantenimiento y recuperación del mapuzungun, como las destinadas a formar agentes estatales que trabajan en territorios plurilingües.

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Notas