INTRODUCCIÓN

Los pueblos indígenas apureños siempre han realizado un esfuerzo meritorio para transmitir sus conocimientos, costumbres y tradiciones a través de un proceso que se lleva a cabo mediante la narrativa oral y las prácticas tradicionales, que ellos le van contando y enseñando a los jóvenes con el fin de que continúen con sus conocimientos, prácticas agrícolas y pecuarias necesarias en su subsistencia; además, de orientar a las futuras generaciones en el uso de la tierra, los beneficios curativos de las plantas para la salud de los pobladores, el manejo agronómico de su producción, el conocimiento astrológico, ambiental, ciclos climáticos, ecológicos aunado a la taxonomía.

En este contexto, en Venezuela las comunidades y pueblos indígenas han mantenido ese espíritu de lucha y no escapan a esa transformación social, productiva y cultural; adaptándose a los nuevos enfoques y paradigmas. Vale decir, que la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (1999) les garantiza a los pueblos indígenas su protección social, sumado a las orientaciones y apoyo gubernamental para preservar sus formas de trabajo en el medio ambiente donde se desarrollan sus actividades diarias agro-productivas enfocadas a sus actividades en función de la preservación de la biodiversidad y la naturaleza en su totalidad.

Desde esta narrativa, la endocultura juega un papel fundamental en la transmisión de conocimientos ancestrales y folclóricos, cargados de costumbres y tradiciones que recogen una gama de conocimientos y saberes praxiológicos, que se vienen fomentando y practicando a través del tiempo, y permiten que los indígenas apureños más jóvenes puedan replicar estos saberes y preservarlos no solo para las comunidades indígenas, sino para toda la población venezolana.

Acercamiento a la Realidad en Estudio

Por generaciones, los saberes ancestrales y su práctica agro productiva, han interpretado el orden social, económico y ambiental que se viene dando a nivel de América del sur, donde cada región del continente se va ajustando a dar aportes significativos para propiciar un desarrollo sostenible y sustentable. En tal sentido, una gran mayoría de las poblaciones indígenas de diversos países suramericanos vienen haciendo un esfuerzo considerable para crear conciencia sobre cómo convivir con la naturaleza de manera armónica, sin poner en peligro los recursos naturales para las próximas generaciones.

Vale acotar, que todas estas comunidades indígenas han luchado significativamente para la protección ambiental planetaria, demostrando que desde tiempos ancestrales los pueblos de nuestra América, han constituido la mayor expresión de la diversidad socio cultural y ambiental; que desarrollan sus jornadas de trabajos en una armonía con su entorno, pero dando a entender que seguirán enlazados con los ecosistemas, aprovechándose para su beneficio con una sinergia que perdura en el tiempo.

Por ello, los aborígenes en Venezuela vienen desarrollando por décadas una forma muy particular de vida que va en función a la diversidad de grupos aborígenes de distintos niveles culturales que ocupan la gran parte del territorio nacional. Vale, destacar, que nuestro país es uno de los pocos países donde el Estado ha tomado en cuenta los pueblos originarios; logrando estructurarlos como organización social, con una visión holística en su entorno natural que de una manera significativa se ha respetado desde hace más de 20 años, fortaleciendo los pueblos como Wayu en el estado Zulia, los Piaroas en el Amazonas, los Waraos en el Delta del Orinoco.

En este devenir, los saberes ancestrales tienen un significado antropológico fundamental para la cultura de los pueblos indígenas apureños, dado que permiten continuar con sus prácticas ancestrales sin crear ninguna situación de peligro a su ecosistema. En este contexto, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura. UNESCO (2009: 1), refiere que: “los saberes ancestrales, son el conjunto de conocimientos, prácticas, mitos y valores, que han sido transmitidos de generación en generación, dentro de un sistema de educación endógena”. Es decir, es un andamiaje de saberes que han trascendido en el tiempo de manera interna en un contexto específico que comparten las mismas creencias y costumbres, con el objeto de preservar esos saberes.

En este sentido, es pertinente considerar los saberes tradicionales en la aplicabilidad de acciones socios productivos en pro del desarrollo de las comunidades indígenas, en los distintos sistemas alimentarios con base a la biodiversidad. Estas prácticas se van heredando de generación en generación a través de un proceso endocultural; que exhorta a los jóvenes en la actualidad a realizar sus prácticas productivas, manteniéndose en el tiempo sin perjudicar el medio ambiente y aprovechando la riqueza de la madre tierra.

Cuando se hace referencia a un proceso endocultural, implica la trasmisión de los conocimientos y saberes de los indígenas más adultos, poseedores de conocimientos prácticos y teóricos sobre el trabajo agrícola y pecuario en las zonas, tienen la misión de transmitir estos conocimientos a las generaciones más jóvenes para preservar su acervo cultural y científico. Es decir, que se prepara a la generación más joven para recibir y asimilar los saberes de la cultura de la generación anterior. De acuerdo Ayala (2020: 01) la Endoculturización, “es el proceso consciente e inconsciente en que una generación mayor invita, presiona y obliga a las generaciones más jóvenes a aceptar los valores, modos de pensar y de actuar considerados tradicionales”. (p. 8)

Desde esta narrativa, vale decir como la gran mayoría de las comunidades indígenas venezolanas han preservado los saberes ancestrales mediante un proceso de transmisión del conocimiento teórico y práctico que se entrama en sus labores cotidiana del trabajo agrícola y pecuario, el cual se lleva a cabo mediante el uso de técnicas tradicionales que no afectan la naturaleza y que pueden ser realizadas de forma continua, de manera sostenible en tiempo dado que no produce ningún deterioro a la biodiversidad.

De acuerdo a los planteamientos mencionados y la inquietud científica del investigador, él mismo tomó como escenario referencial las comunidades indígenas Jiwi ubicadas en el sector de Piedra azul del municipio Pedro Camejo; la comunidad carabalí representada por los Cuivas en el municipio Rómulo Gallegos y la comunidad de Fruta e Burro integrada por los Yaruros y Pume del municipio Achaguas. Vale decir, que para develar la situación que presentan estas comunidades fue necesario que el investigador se trasladara a cada comunidad y permanecer un tiempo prudencial para interpretar la realidad y obtener la información pertinente sobre el fenómeno que se estudia.

De acuerdo a la técnica de observación, la cual se enfocó en los ancianos de las diversas comunidades, surgen situaciones que son similares y persistentes que se traducen en: Las comunidades en su mayoría han sido orientada a tomar otras formas de trabajo y dejando atrás los saberes culturales y ancestrales; trayendo una disminución del desarrollo económico y sus actividades agro-productivas.

En este devenir, se pudo observar como el elemento praxiológico inmerso en las distintas actividades agrícola y pecuaria, denotan como continua una praxis fundamentalmente tradicional de acuerdo a su acervo cultural e histórico, lo que ratifica la preservación de diversos saberes que se tejen el en contexto del trabajo agrícola y pecuario que se realiza en la mayoría de las poblaciones indígenas estudiada.

Sin embargo, el gobierno nacional ha pretendido mediante diversas políticas crediticias y de acompañamiento técnico, adecuar la cultura de las comunidades indígena hacia otras formas de trabajo de la tierra y la cría de animales, siendo esta propuesta negativa para los indígenas. Esto devela que, en lugar de adecuarlo a nuevos requerimientos, técnicas y saberes producto de la modernidad, se debió fortalecer sus saberes ancestrales con respecto al uso de la tierra para que puedan hacer uso productivo y beneficioso de sus demandas agro alimentarias y que puedan generar ciertos ingresos dignos para cubrir sus necesidades básicas de alimentación, vestido y salud.

Propósitos de la investigación

Develar los saberes ancestrales en el contexto de los pueblos indígenas apureños.

Describir el proceso praxiológico endocultural que se ha desarrollado en los pueblos indígenas apureños desde las actividades agropecuarias.

Vislumbrar el desarrollo praxiológico de las actividades agrícolas y pecuarias en las comunidades indígenas apureñas.

Emerger un corpus teórico de los saberes ancestrales como proceso praxiológico endocultural para el desarrollo agrícola y pecuario de los pueblos indígenas apureños.

Relevancia de la Investigación

Desde el enfoque Gnoseológico; el estudio ofrece conocimientos desde un ámbito general, con el apoyo de teóricos y aportes narrativos de ciertos actores de las comunidades indígenas. Desde el enfoque Ontológico; la investigación estudia la naturaleza del fenómeno en su contexto real, destacando la esencia de las cosas o entes que lo configuran; visto desde un enfoque holístico, percibiendo las sensaciones y situaciones, pero sin dejar atrás las emociones que se puedan detallar durante el encuentro.

Desde la perspectiva Epistemológica; el estudio se acogerá en el contexto del paradigma postpositivista con una metodología cualitativa bajo la pauta del método etnográfico; donde el investigador experimenta las situaciones vivenciales desde las premisas de las acciones humanas. Desde el enfoque Axiológico; la investigación vislumbra una profunda reflexión para valorar y preservar el patrimonio cultural tangible e intangible de nuestros pueblos indígenas, sus formas y normas de convivencia, su cultura, creencias, idiosincrasias, compendio de valores religioso, cívicos y morales que configuran el estamentos sociocultural y político de la diversidad cultural de las comunidades indígenas apureñas.

Entramado Teórico

Saberes Ancestrales

Los saberes ancestrales se pueden concebir como todo aquel andamiaje de conocimiento construido y procedente de nuestros antepasados y que se han transmitido de generación en generación como un estamento de identidad e idiosincrasia de un pueblo. Según, Crossman y Devisch (2002: 98) manifiestan que: “Este tipo de saberes o conocimientos representan un sistema de conocimientos endógenos y se logran caracterizar en términos tales como holísticos y orgánicos, no-dominantes, no-manipulativos, no-mecánicos, sociales y pueblo-céntricos, y relacionales”.

En el ámbito de la cultura venezolana, los saberes ancestrales se asumen como todos aquellos saberes, conocimientos, folklor y tradicionales; que poseen los pueblos y comunidades indígenas, y que han sido transmitidos de generación en generación para su preservación y fomento a la sociedad. Sin embargo, son muchos los saberes encentrales que han desaparecidos dado a la poca relevancia que el campo de la ciencia moderna y la antropología le han otorgado a este tipo de conocimiento, los cuales son tan validos como el conocimiento científico de nuestras sociedades modernas. De igual forma, Crespo y Vila, (2014: 59), afirman que:

Los saberes ancestrales provienen justamente de una sabiduría ancestral y de unas prácticas históricas de resistencia a la colonialidad, a la modernidad y al capitalismo global que prevalece hoy en día, siendo el capitalismo cognitivo una de sus formas más potentes de dominación histórica. De esta manera, los saberes han sido desprestigiados, deslegitimados e incluso usurpados y puestos en una jerarquía inferior como saberes de pueblos “atrasados”, “subdesarrollados” o “primarios”, y en el mejor de los casos han sido denominados como “folklore”.

De acuerdo a los autores, se resalta la resistencia de nuestros antepasados a la transculturización y coloniaje producto del encuentro de los españoles con los aborígenes de nuestro continente americano, quienes de alguna manera u otra desconocieron el bagaje de conocimientos y saberes de nuestros indígenas, imponiéndole una nueva cultura, creencias y costumbres, sin considerar el valor histórico y antropológico que reviste los saberes ancestrales de los indígenas americanos.

En consecuencia, los saberes ancestrales deben ser preservados, protegidos y divulgados a toda la sociedad en general para su reconocimiento y considerarlo en beneficio de toda la humanidad. Por tanto, es necesario que los estudiantes o individuos en general conozcan la historia de nuestros antepasados y las implicaciones de esos saberes en la sociedad de hoy. De tal manera, que debemos permanecer abiertos a la diversidad cultural. Son muchas las cosas que tenemos que aprender de nuestros aborígenes, sobre todo los conocimientos referentes a la interacción y convivencia armónica con la naturaleza; y los beneficios que estos recibían de los diversos recursos que le ofrece la biodiversidad y los ecosistemas naturales, que en la actualidad llevan una tendencia a desaparecer.

Proceso Praxiológico Endocultural

Los procesos praxiológicos se pueden considerar como una actividad real que realiza el individuo con la finalidad de concebir un acto o realizar una determinada acción. Según Ramírez (2017: 02) dice “Todo proceso con base a una actividad práctica requiere cierta e información o datos de lo que se va a realizar, de manera de hacer exitosa la actividad encomendada”. Implica que la persona cuando le corresponde realizar cualquier actividad o proceso práctico requiere de los saberes imperativos para llevar a cabo dicho proceso o actividad de manera aceptable.

En este devenir, los procesos praxiológicos endoculturales, se entraman en todos aquellos saberes o información que recibe el individuo de las generaciones adultas y que estos a su vez han aprendido de generación en generación a realizar un trabajo mediante determinada teoría, pero sobre todo haciendo la práctica hasta el punto de concebir cualquier tarea o trabajo de manera pertinente. Desde este contexto, la endocultura corresponde a todas aquellas costumbres, tradiciones, saberes y conocimientos que no aparecen escritos de manera formal y que han transcurrido en el tiempo a través de la narrativa oral. El vocablo enculturación deriva del griego que significa “dentro” y proviene del latín “cultura”, su componente léxico es el sufijo “ción” que es “acción y efecto”. Al respecto, Weber, (1970: 04), postula:

Endoculturación es una experiencia de aprendizaje consciente e inconsciente mediante la cual la generación de más edad incita, induce y obliga a la generación más joven a adoptar los modos de pensar y comportarse tradicionales. La endoculturación se basa principalmente en el control que la generación mayor, así, cada generación es formada para proseguir la conducta de la generación anterior y para premiar la conducta que se adecue a las pautas de su propia experiencia.

Es decir, bajo la premisa de endoculturización, cada generación que va recibiendo los saberes en la mayoría de los casos tiende a remantizar eso saberes, en función de replicar el comportamiento de la generación anterior. No obstante, implica desarrollar un proceso de transferencia cultural de la generación de más edad para preservar ciertas costumbres, tradiciones y saberes identitarios.

Desarrollo Agrícola de los Pueblos Indígenas

A medida que ha pasado el tiempo y la historia lo certifica, los pueblos indígenas se han proclamado como protectores de la biodiversidad que los rodea, esto es debido al desarrollo de un conjunto de prácticas productivas que desde sus orígenes han adoptado responsablemente para su existencia armónica con su entorno natural. Es importante resaltar que el desarrollo humano y la sostenibilidad ambiental, es la única forma de preservar el futuro del planeta, en consecuencia, por la contaminación y los daños del mismo.

En este devenir, Olivares y Franco, (2015: 39) afirman que;

fortalecer los sistemas agrícolas familiares de indígenas, afrodescendientes y campesinos supone el reconocimiento de otras formas de conocer, manejar, utilizar e interpretar la naturaleza, que por cierto han demostrado ser la única forma probada de utilizar frágiles ecosistemas tropicales con cierta factibilidad ecológica ante el fracaso demostrado por el “conocimiento científico” y el proceso civilizatorio occidental.

Por consiguiente, será fundamental el rol del conocimiento tradicional en programas de manejo, conservación y evolución del patrimonio genético del país al darle continuidad a los sistemas históricos de domesticación, selección, mejoramiento, renovación y diversificación de especies a partir del reconocimiento a los saberes tradicionales para el fortalecimiento de procesos de actualización, recreación y construcción de nuevos conocimientos, con miras a responder adecuadamente a las nuevas exigencias de los mercados y a cambios socioeconómicos y ambientales de las comunidades indígenas.

Desarrollo Pecuario de los Pueblos Indígenas

En las últimas cuatros décadas nuestros aborígenes, se han centrado en los procesos pecuarios en función de la pesca, cría de bovinos y avícolas; apoyado en la cacearía de fauna silvestre, como: Venado, cachicamo, babo, galápagos, chigüire, entre otros. Lo que devela el desarrollo pecuario tiene su cimiento en la cría de bovinos y avícolas, los cuales representan los rubros fundamentales para su subsistencia. Es decir, que la producción pecuaria de nuestros aborígenes obedece a los conocimientos y saberes que se entraman en su cultura originaria permeada por una visión holística, que lleva el desarrollo pecuario a las bondades que la naturaleza les permite.

En un sentido, Olivares (2017: 2), dice: “Existen rasgos se sustentan en un conocimiento holístico basado en hechos y creencias, altamente flexibles y en la cosmovisión de los productores pecuarios indígenas, donde la naturaleza es una entidad viviente e incluso sacralizada en algunas culturas”, de acuerdo al autor, los sistemas pecuarios han sido considerados por muchas familias indígenas como una parte constitutiva de su cultura, donde la labor pecuaria y la cultura forman una unidad.

Pueblos y comunidades indígenas del Estado Apure

Los pueblos indígenas del estado Apure están representados por diversos grupos, entre los que destacan los Guahibos, cuyas comunidades se ubican en las riberas de los ríos Cinaruco, Meta y Capanaparo del municipio Pedro Camejo y Achaguas, y en menor proporción están presentes comunidades Cuivas, Pumés Amoruas y Capuruchanas. Al respecto, Suarez (2018: 01). Sostiene:

Las comunidades indígenas del Estado Apure se encuentran distribuidas principalmente en la planicie eólica y altiplanicie, zona cuya característica climática es del tipo “Tropical Lluvioso de Sabana”. En la actualidad se cuenta con más de 170 comunidades Indígenas, asentadas en los municipios: Achaguas, Pedro Camejo, Rómulo Gallegos, Muñoz, Páez, Biruaca, San Fernando de Apure. Con una población de 18.497 personas, pertenecientes a los pueblos Yaruro (Pumé), Cuiva, AmoruaGuahibo (Jiwi) Los términos Pumé-Jiwi en su respectivo Idioma significa “gente”.

De lo planteado, se destaca que el estado Apure presentan tres grandes pueblos indígenas, que se conforman a lo largo de los 76.500 km2, con ciertas características y determinaciones que van desde su habitad, su idioma o lengua autóctona, pero, así como sus hábitos y formas de vida que marcan o asemejan las diferencias, donde se distribuyen en casi todos los municipios de la región y que de generación en generación ha fomentado la transmisión y difusión de saberes ancestrales.

RECORRIDO EPISTÉMICO Y METODOLÓGICO

El estudio asumió una Fundamentación Epistémica enmarcada en los preceptos del Paradigma Postpositivista, que de acuerdo a Martínez (2006: 24)

Consiste en un sistema básico de ideas sobre la naturaleza de la realidad y nuestro conocimiento en conjunto a una nueva perspectiva general y una visión diferente del mundo; es decir, contribuye un paradigma basado, a su vez, en una teoría de la realidad diferente.

Es decir, que la postura paradigmática orientada por el postpositivismo, asume una dimensión crítica y realista; de este modo, es evidente que la orientación se dibuja bajo la subjetividad del investigador con énfasis en la criticidad múltiple. De igual forma, el Enfoque Metodológico, se ubicó en la metodología Cualitativa; este enfoque ayuda al investigador a identificar y describir detalladamente las diversas situaciones que ocurren en el marco de las realidades del proceso endocultural y el desarrollo agro-productivo en las comunidades indígenas del estado Apure.

Con respecto al Método de la Investigación, el estudio se enmarcó en el Método Etnográfico, según los postulados de Martínez (2006), tomado como Contexto Geográfico de Estudio; al Sector Piedra azul, Caño la guardia (Jiwi); Fruta de Burro (Yaruro-Pume), y Carabalí (Cuivas). Para efecto del estudio se contó con 5 informantes clave: (1) ancestros provenientes de los pueblos indígenas predominantes en el estado Apure: (2) Yaruros, un (1) Jiwi y uno (1) Cuivas.

En relación a las Técnicas e Instrumentos de Recolección de la Información; Se recurrió a la Observación Participante; Toma de Notas; y la Entrevista en Profundidad, por tanto, el investigador utilizó una guía de observación, cuaderno de notas y guion de entrevista. Para el Análisis y Valoración de la Información se acudió a la Categorización, Estructuración, Triangulación y Teorización. La Validez y Credibilidad de los Hallazgos, se configuró con base a la validez interna y la triangulación de la información.

RESULTADOS

De acuerdo a los resultados, aún se mantiene el espíritu ancestral y ciertos conocimientos de sus antepasados; sin embargo, algunos saberes ancestrales no se han podido mantener en la cultura de los pueblos indígenas apureños objeto de estudio, como es el caso del trabajo agrícola y pecuario. Algunas tradiciones se han disipado con el tiempo, dado a la transculturización y la influencia de la sociedad moderna y de las tecnologías de la información y comunicación; lo cual ha permitido establecer nuevos saberes moderno en el contexto sociocultural de los pueblos indígena que ha llevado a la adopción de otras formas de hacer ciertas tareas productivas para su subsistencia.

También, se pudo conocer que muchos ancianos conocedores de las tradiciones y costumbres identitarias de los pueblos indígenas han desaparecidos, lo que ha conducido a un proceso endocultural con saberes e información con características distintas a las originarias, lo que indica que con el pasar del tiempo los saberes que se trasmiten de generación en generación se van cambiando y sustituyendo por saberes modernos. que se ha desarrollado en los pueblos indígenas apureños desde las actividades agropecuarias.

Con respecto al desarrollo praxiológico de las actividades agrícolas y pecuarias, los pueblos indígenas, en su mayoría, han perdido el interés por continuar con sus prácticas ancestrales, ya que pretenden incorporar maquinarias y tecnologías en el trabajo de campo, la producción pecuaria y para la caza; lo cual indica, que las comunidades indígenas apureñas vienen transformando la manera de desarrollar su acciones agrícolas y pecuarias de acuerdo a nuevos saberes contemporáneos. Aun cuando siguen luchando por mantener sus tradiciones y costumbres agropecuarias.

CONCLUSIONES

Para concluir, se develó que los saberes ancestrales en el contexto de los pueblos indígenas apureños; todavía se mantienen vivo en el espíritu colectivo de los grupos indígenas objeto de estudio. Por tanto, los grupos étnicos apureños vienen luchando para mantener su identidad ancestral latente en el contexto social e histórico del Estado, sin embargo, esta misión se ve minimizada por la falta de apoyo institucional y gubernamental para preservar este tipo de conocimiento.

Por consiguiente, el proceso praxiológico endocultural que se ha desarrollado en los pueblos indígenas apureños desde las actividades agropecuarias, se ha mantenidos parcialmente en el tiempo, dado que a pesar que algunos ancianos de los distintos grupos étnicos han trascendidos sus conocimientos de generación en generación mediante la narrativa oral y la praxis llevada a cabo en el campo; se ha optado por utilizar técnicas y procedimientos modernos.

Con respecto al desarrollo praxiológico de las actividades agrícolas y pecuarias en las comunidades indígenas apureñas; persiste el desarrollo de manera tradicional con la finalidad de garantizar la calidad e inocuidad de los productos como: cultivos, alimentos básicos y alimentos de origen animal. En efecto los pueblos indígenas siempre ha vivido en armonía con su medio ambiente, enfocando un modelo de producción agro sustentable para la producción agrícola y ganadera, que a la vez genera ingresos ya sea por los cambios entre sus mismos pueblos para beneficio de sus comunidades, pero también, con un mismo fin de preservar su entorno natural, manteniendo sus creencias ancestrales que han heredado de sus antepasados, desde la preservación de la madre tierra o la pacha mama, utilizando esa fibra espiritual con sus raíces y respetando su ecosistema y haciéndose parte de el mismo ambiente.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (1999) Gaceta 36.860 (Extraordinaria), diciembre 30, 1999.

Crespo, Juan Manuel y David, Vila 2014, 59. Saberes Ancestrales en el contexto histórico. Barcelona: Círculo de Lectores

Crossman Paul y Rene, Devisch (2002; 98) Saberes Ancestrales. Barcelona: Octaedro

Martínez, Miguel. (2006, 24). La Investigación Cualitativa Etnográfica en educación: Manual teórico-práctico. México: Editorial Trillas.

Olivares, Barlin y Eduardo, Franco. 2015, 39. Sistemas agrícolas indígenas. Venezuela. Editorial Santillana

Olivares, Barlin. 2017, 02. Caracterización socioeconómica y modos de producción pecuaria indígena. Rev. Fac. Agron. (LUZ). ISSN 2477-9407

Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura. UNESCO (2009; 01). Conferencia Mundial Sobre la Educación para el Desarrollo Sostenible. En: http://www.esd-world-conference2009.org/es/informacionde-base/deds.htm. acceso el 11 marzo 2021.

Ramírez, María Eugenia 2017, 02. Procesos dinámicos en la sociedad. Colombia: Editorial Andrés Bello.

Suarez, Juan Carlos. 2018, 01. “Cosmovisión transdisciplinaria de los saberes ancestrales indígenas para el desarrollo sustentable”. Tesis de la Universidad Ezequiel Zamora de Apure.

Weber, Max 1970, 04. Endoculturación. Disponible en: https://rua.ua.es/dspace/bitstream/10045/8735/3/6.%20CULTURA_VALORS-EDUC.pdf acceso el 10 enero 2022.