La poesía de Juan Ramón Jiménez y María Zambrano: deseo de mundo y reflexión

Juan Ramón Jiménez (1881-1958) perteneció al grupo de escritores que, a raíz de la pérdida de España de sus colonias en los Estados Unidos (1898), protagonizó un renacimiento literario. El líder de este grupo de modernistas, como se llamaban a sí mismos, Rubén Darío, ayudó a Juan Ramón a publicar Almas de la violeta (1900) su primer volumen de poesía. Entre los años 1905 y 1912 Ramón Jiménez pasó en su lugar de nacimiento, Moguer, donde escribió Elegías, 1908, Soledad Sonora, 1911, y Pastorales, 1911. Sus primeras poesías fueron influenciadas por el romanticismo alemán y el simbolismo francés. Es fuertemente visual y está dominado por los colores amarillo y verde. Su estilo posterior, decisivo, formalmente ascético y dominado por el blanco, emerge en la prosa poética de su delicado Platero y yo, 1914, y está completamente desarrollado en Diario de un poeta recién casado (1916), Primera antología poética, (1917), Eternidades (1918), Piedra y cielo (1919), Poesía (1917-23) y Belleza (1917-23).

En los años veinte, Ramón Jiménez se convirtió en el maestro reconocido de la nueva generación de poetas. Fue activo como crítico y editor de revistas literarias. En 1930 se retiró a Sevilla para dedicarse a la revisión de su obra anterior. Seis años más tarde, como resultado de la Guerra Civil española, dejó España para irse a Puerto Rico y Cuba. Permaneció en Cuba durante tres años y, en 1939, se fue a los Estados Unidos, país que se convirtió en su residencia hasta 1951, cuando se mudó a Puerto Rico. Durante estos años Juan Ramón enseñó en varias universidades y publicó: Españoles de Tres Mundos, 1942, para el libro de retratos en prosa, y varias colecciones de poemas, entre ellos: Voces de mi canción, 1945, y Animal de fondo. El último libro, quizás el mejor, revela claramente las preocupaciones religiosas que llenaron los últimos años de la vida del poeta (Wikipedia). Las selecciones de la mayoría de sus trabajos fueron publicadas en Traducciones Seleccionadas de Juan Ramón Jiménez y Trescientos Poemas, 1903-1953. Ramón Jiménez murió en Puerto Rico en 1958.

Hay que destacar tres períodos en los que se pueden dividir en el trabajo de Juan Ramón: el período sensible, el intelectual y el suficiente o verdadero. El período sensible (1898-1915). Este período se puede subdividir en dos etapas: el primero se extiende hasta 1908; el segundo hasta 1916. El primero está marcado por la influencia de Bécquer, es decir, simbolismo y modernismo, y, con ello, rimas asonantes y música íntima. Las descripciones del paisaje como reflejo del alma del poeta son comunes, un paisaje que no es natural, sino que está sujeto al estatismo de un jardín interior. Los vagos sentimientos, la melancolía, la música y los colores drenados, así como los recuerdos y ensoñaciones amorosas, predominan en las obras de Juan Ramón. Es un tipo de poesía emotiva y sentimental, donde la sensibilidad del poeta es claramente visible a través de la estructura formal perfecta. Las obras de esta etapa incluyen Rimas (1902), Arias tristes (1903), Jardines lejanos (1904) y Elegías (1907).

En la segunda etapa emplea versos más largos (endecasílabos y alejandrinos), rima asonante y estrofas clásicas (sonetos, serventesios). Esta etapa también tiene una mayor influencia modernista, simbolista y de decadencia. Hacia el final de este período, Juan Ramón comienza a cansarse del estilo modernista, especialmente en relación con la preocupación por el tiempo y la posesión de una belleza eterna. Entre las obras de esta etapa se encuentran:

La soledad sonora (1911), Pastorales (1911), Platero y yo (elegía andaluza, 1914) y Estío (1916).

El libro más famoso de esta etapa, y el más famoso de toda la obra de Juan Ramón, es Platero y yo, una historia lírica en prosa que cuenta la historia de la vida de un burro gris llamado Platero. Esto significa el cambio entre este período delicado y el período intelectual que continúa.

El período intelectual (1916-1936). Después de dejar Madrid, su primer viaje a América y su contacto con la poesía escrita en inglés (Shelley, William Blake, Yeats, Emily Dickinson) tiene un gran impacto en su segundo período, que el propio Juan Ramón Jiménez lo nombró como su período intelectual y que es relacionado con el movimiento del novecentismo. En esta etapa, Juan Ramón descubre el mar como un motivo trascendental: el mar significa vida, soledad, alegría, la eternidad del tiempo presente. También hay una evolución espiritual que hace que el escritor busque lo trascendental. En su deseo de engañar a la Muerte, intenta alcanzar la eternidad, que solo puede alcanzar a través de la belleza y la depuración de su poesía. En esta etapa, el autor elimina toda la musicalidad, los argumentos poéticos, la ostentación y la ornamentación para ahondar en lo que es puro, bello y esencial.

Diario de un poeta recién casado marcó el comienzo de este período en su escritura. La poesía de esta obra estaba libre de las cargas del modernismo y en cambio era mucho más estilizada y purificada. Juan Ramón Jiménez también experimentó en este trabajo con diferentes temas y formas, ayudando a abrir un nuevo estilo contemporáneo de poesía; algo que fue explotado más tarde por los miembros de la generación del 1927.

Las obras más importantes de esta etapa son Diario de un poeta recién casado (1916), Primera antología poética (1917), Eternidades (1918), Piedra y cielo (1919), Poesía (1917) y Belleza (1917-23).

Por último, el período suficiente o verdadero (1937-1958). Todas las obras que escribió durante su exilio en América pertenecen a esta etapa. Juan Ramón continúa escribiendo, atraído hacia sí mismo en busca de belleza y perfección. Su ansiedad por la trascendencia lo lleva a una cierta mística y etapa religiosa. Su lenguaje poético se convierte en un idiolecto con muchos neologismos. Después de un período de silencio relativo, publica Animal de fondo (1949), Tercera antología poética (1957), El otro costado (1936-1942) y Dios deseado y deseante (1948-1949).

Al leer la poesía de Juan Ramón Jiménez, se puede apreciar un claro ejemplo de subjetividad moderna, Su análisis minucioso, exhaustivo está estructurado, escribía en torno a la división entre un "yo absoluto" de la plenitud y "un yo empírico" de la fugacidad. Al realizarse una lectura detallada de textos se manifiestan una constante dicotomía: cielo / tierra, sagrado / profano, polaridades sol / luna. Esto es seguido por una demostración del hecho de que el espacio en el trabajo de Jiménez es "intrínsecamente dinámico" porque el hablante lírico está proyectando para siempre a las imágenes espaciales su infinito anhelo por la perfección.

Otro aspecto analizable es “El Dios de Juan Ramón”, el concepto de Dios en la creación juanramoniana. Se podría decir que el problema de Dios en Juan Ramón es de la misma índole que el de otros autores, Unamuno, por ejemplo; es no decir mucho, y tan sólo nos conduce a la persistente crisis espiritual de Jiménez, atravesada por la cuestión de la fe, la razón y la intuición. En Juan Ramón, ese Dios tiene raigambre estética, se enmarca en la inefabilidad poética de la verdadera belleza, y transita un camino de elevación que para muchos culmina en una filosofía hermética de la trascendencia. Ahora bien, el camino iniciado por Juan Ramón Jiménez tiene su estación primordial en un dios inmanente, un dios interior, un dios creado, muy distinto de la divinidad de las religiones oficiales:

DIOS DESEADO Y DESEANTE (Fragmentos)

No eres mi redentor, ni eres mi ejemplo, ni mi
padre, ni mi hijo, ni mi hermano; eres igual y
uno, eres distinto y todo; eres dios de los hermoso
conseguido, conciencia mía de lo hermoso.
(…)
Tú esencia, eres conciencia; mi conciencia y la de
otro, la de todos, con forma suma de conciencia;
(…)
la trasparencia, dios, la trasparencia, el uno al fin, dios
ahora sólito en lo uno mío, en el mundo que yo por ti y
para ti he creado.

La noción de que el panteísmo permite que un sujeto empírico participe en una totalidad cósmica y de ese modo se vale de una "voz anónima" para expresar la autoconciencia del universo.

ESPACIO (Fragmento)

Los dioses no tuvieron más sustancia que la que tengo
yo. Yo tengo, como ellos, la sustancia de todo lo
vivido y de todo lo por vivir. No soy presente sólo,
sino fuga raudal de cabo a fin. Y lo que veo a un lado
y otro, en esta fuga, rosas, restos de alas, sombra y
luz, es sólo mío, recuerdo y ansia míos,
presentimiento, olvido.
¿Quién sabe más que yo, quién, qué hombre o
qué dios, puede, ha podido, podrá decirme a mí
qué es mi vida y mi muerte, qué no es? Si hay
quien lo sabe, yo lo sé más que ése, y si lo
ignora, más que ése lo ignoro. (…)

En una primera lectura del “Fragmento Primero” de Espacio lo que llama inmediatamente la atención del lector es el fluir del discurso, su complejidad (a pesar de la aparente simplicidad del mismo) y la multiplicidad de temas o tópicos que el hablante asume a la hora de tratar la “realidad interna” (la del hombre, la del poeta, la del enamorado) y la “realidad externa” (la del mundo).

Espacio (Fragmentos)

(…)
¿Por qué comemos y bebemos otra cosa que luz o fuego?
Como yo he nacido en el sol y del sol he venido aquí a la
sombra, ¿soy del sol, como el sol alumbro? y mi nostalgia,
como la de la luna, es haber sido sol y reflejarlo sólo ahora.
Pasa el iris cantando como canto yo. Adiós iris, iris,
volveremos a vernos, que el amor es uno solo y vuelve cada
día.
¿Qué cosa es este amor de todo, cómo se me ha hecho en el sol, con el sol, en mí conmigo?
(…)
Las flores nos rodean de voluptuosidad, olor, color,
forma sensual; nos rodeamos de ellas, que son sexos
de colores, de formas, de olores diferentes; enviamos
un sexo en una flor, dedicado presente de oro de ideal,
a un amor virgen (…)
Amor, amor, amor (lo dijo Yeats)
«amor en el lugar del excremento». ¿Asco de
nuestro ser, nuestro principio que más nos vive
y más nos muere?
(…)

Espacio, de Juan Ramón Jiménez, representa, desde esa perspectiva no sólo la culminación del arte de su autor (el final de una obra), sino el inicio de una poética que, con él, cambia radicalmente de signo. Señala Paz: “Jiménez percibe por primera vez y quizá por última, el silencio insignificante de la naturaleza, donde las palabras humanas son sólo un poco de aire y ruido" (citado por Jenaro Talens, Final e inicio de una poética, 2001, p. 554). Por eso la sucesión aparentemente inconexa que constituye el discurso de Espacio se convierte en un dispositivo mediante el cual, nombrando los objetos, se borra su significado para permitir que surja su presencia. Las cosas no significan: están. Recuperar ese silencio es la función de la palabra al nombrar.

Se ha hablado en el poema de su escritura automática. Jiménez era un cultivador del monólogo interior incluso desde tiempo antes de que éste se llamara así, pero considero que en Espacio de lo que se trata es justamente de lo contrario, de empobrecerlo, neutralizarlo, para que así gane la mirada y poder volver a la pureza original del silencio.

Otro aspecto que se puede analizar en el poema Espacio de Jiménez, son los temas, que se sucederán cíclicos y algunos conducirán y contendrán a los otros, el mentado sistema de “cajas chinas”, es decir, como si un círculo abarcase al otro y así sucesivamente, pero no solo conteniéndolo, sino, también, uniéndolo. El poema se despliega como una espiral de círculos concéntricos apoyados en el eje del yo, del hablante que propone su viaje personal en que la temporalidad (paso, presente, futuro) no tiene un sentido lógico. Frente a esta diversidad que puede dar origen a una multitud de posibles interpretaciones y de subinterpretaciones, según señala Morales Milohnic (2011).

Independientemente del tema del espacio, de la anulación del que consideramos “espacio real” e, incluso, del “tiempo real”, la espiral conductora del hablante nos llevará a una serie de temas que son relevantes a la hora de dimensionar el poema, estos temas o tópicos pueden enumerarse básicamente en tema de Dios o de la religiosidad, amor, la naturaleza.

(…) Y soy un dios
sin espada, sin nada de lo que hacen los hombres con
su ciencia; sólo con lo que es producto de lo vivo,
lo que se cambia todo; sí, de fuego o de luz, luz. ¿Por qué
comemos y bebemos otra cosa que luz o fuego? Como yo he
nacido en el sol y del sol he venido aquí a la sombra, ¿soy del
sol, como el sol alumbro? y mi nostalgia, como la de la luna,
es haber sido sol y reflejarlo sólo ahora. Pasa el iris cantando
como canto yo. Adiós iris, iris, volveremos a vernos, que el
amor es uno solo y vuelve cada día.
¿Qué cosa es este amor de todo, cómo se me ha hecho en el sol, con
el sol, en mí conmigo? (…).

Otro tema en esta poesía, es el tema de la muerte y de la trascendencia. A su vez, se encontrarán una serie de subtemas o temas contenidos dentro de estos temas como la música (relacionado con la naturaleza, la armonía, los pájaros y evidentemente con la poesía: “el canto”), el lenguaje y su oposición a la armonía entre los hombres. El lenguaje de la naturaleza es perfecto, comunica, vincula. Como en el tema del amor.

“(…) Amor el de Eloísa; qué ternura, qué sencillez,
qué realidad perfecta. Todo claro y nombrado con
su nombre en llena castidad. Y ella, en medio de
todo, intacta de lo bajo entre lo pleno. Si tu mujer,
Pedro Abelardo, pudo ser así, el ideal existe, no hay
que falsearlo. Tu ideal existió, ¿por qué lo falseaste,
necio Pedro Abelardo? Hombres, mujeres, hombres,
hay que encontrar el ideal, que existe (…).

Tema o tópico del “Paraíso perdido”, la unidad, vinculado con la trascendencia de la vida y del pensamiento del hombre, con la naturaleza, con la necesidad y presencia de Dios y con la poesía, el tema de la muerte y de la trascendencia. (Morales Milohnic, 2011): ¿vamos a hacer eternidad, vamos a hacer la eternidad, vamos a ser eternidad, vamos a ser la eternidad? Vosotras, yo, podremos crear la eternidad una y mil veces, cuando queramos. Todo es nuestro y no se nos acaba nunca. ¡Amor, contigo y con la luz todo se hace, y lo que hace el amor no acaba nunca!

Es fundamental entender cómo se crea una relación sutil, aunque firme, entre las distintas unidades de sentido o “capas” que el hablante propone en el poema: relación que implica una idea en la otra, pero que, a la vez, profundiza en la temática específica de la que se habla.

El plano diagonal en la poesía de Juan Ramón Jiménez, se puede encontrar una paz indescriptible, una armonía sencilla y compleja; en sus poemas Jiménez, rompe con argumentos globales y se coloca en una fervorosa línea de pequeños ejemplos bellísimos de “estados de ánimo” que componen entre si una sinfonía única. De él surgen las voces del poema de una forma diferente, en una sucesión de preguntas y respuestas, en una cadena de exclamaciones y de leves descripciones, pero que no nos coloca en un nivel de narratividad, sino que nos coloca frente a un texto poético.

Juan Ramón cambia la manera de concebir y escribir la poesía hispánica, siendo así que antes de Juan Ramón los poetas españoles e hispanoamericanos se expresaran de forma distinta a como lo hicieron después de la obra de este último, al que consideraron como un verdadero maestro.

Ahora bien, después de analizar algunos aspectos de la poesía de Juan Ramón Jiménez, demos una mirada a la poesía de María Zambrano de quien se puede decir que fue Filósofa, ensayista y poeta española, nacida en Vélez, Málaga en 1904. Era hija del filósofo y pedagogo Blas José Zambrano y realizó sus primeros estudios en Segovia. Más tarde se mudó a Madrid donde estudió filosofía y arte, estableciendo contacto intelectual con Ortega y Gasset, García Morente, Besteiro y Zubiri, entre otros intelectuales.

Ella experimentó los eventos políticos de esos años de primera mano, y esta experiencia la llevó a su primer libro, Horizonte del liberalismo, en 1930. Estableció amistades con importantes poetas de la época, como Luis Cernuda, Jorge Guillén, Emilio Prados y Miguel Hernández.

En enero de 1939, cuando la Guerra Civil llegó a su fin, dejó España y se fue a París, donde conoció a A. Camus y R. Char. Luego vivió en México, La Habana y Roma, evolucionando con gran intensidad literaria y escribiendo algunas de sus obras más emblemáticas: Los sueños y el tiempo, Persona y democracia, El hombre y lo divino (Hombre y lo divino), y Pensamiento y poesía. Después de cuarenta y cinco años en el exilio, finalmente regresó a España en 1984. Cuatro años más tarde, su trabajo fue reconocido con el Príncipe de Asturias y los premios Cervantes. Murió en 1991 en Madrid, donde había establecido su residencia después de su largo período de exilio.

Como filósofa, María Zambrano combinó la tradición filosófica occidental: existencialista, fenomenológica y vitalista, la de Spinoza y la de los griegos, inspirada por el pensamiento de Platón. El núcleo de su pensamiento, "La razón poética", es una forma de aprender a mirar con alma y tranquilidad a una realidad invisible, que permanece oculta, pero donde se encuentran las respuestas que dan sentido a la vida.

El "pensamiento poético" busca superar el abismo entre la filosofía y la poesía. Esta fue la principal preocupación constante de la autora, en cuyo discurso la reflexión filosófica y la naturaleza mística-poética de sus éxitos parecen confundirse.

Ella siempre fue consciente de que ser una mujer filósofa a principios de siglo significaba entrar en un santuario masculino. Fue en este ámbito que acuñó la frase que resume su pensamiento feminista: "Es hora de que las mujeres ingresen no solo al público, sino también al imperio de la dignidad. Con esta frase, quería hacer entender que la entrada de las mujeres en la esfera pública debe ir precedida de su propia autoría.

Ella era una mujer moderna que rompió con las costumbres femeninas tradicionales y que estaba socialmente comprometida a luchar en la Segunda República Española por el derecho de las mujeres a votar. Su vida era una oda al progreso y sus escritos fueron una ayuda para el espíritu humano, ya que estaban libres de significado utilitario.

Para María Zambrano, "solo vivimos cuando transmitimos algo, para que otros vivan de manera diferente cuando lo han leído" y "la gente escribe porque hay cosas que son tan ciertas que no pueden ser pronunciadas", sino pensadas y escritas. Consideraba a la filosofía y a la poesía como dos mitades del hombre en enfrentamiento constante. Ambas parecieran, anuncian la totalidad del ser humano, la cual se vislumbra, quizá, inalcanzable; una totalidad que recuerda al Eros platónico de El banquete o al Sócrates músico de Nietzsche. Filosofía y poesía son dos caminos distintos donde el hombre se gana a sí mismo, construye su ser y existencia y hace de este mundo un lugar humano: construcción amorosa del hogar, lograda tras una lucha incesante con la realidad, batalla que se realiza con la palabra, filosófica o poética.

En cuanto a la concepción de Dios, Zambrano asegura que cuando no hay dioses todavía, ¿para qué crearlos? Si se les ha creado debe de ser por algo ineludible. Es, sin duda, el aspecto primario, original de la tragedia que es vivir humanamente. Pues antes que entrar en lucha con otro hombre y más allá de esa lucha, aparece la lucha con ese algo que más tarde, después de un largo y fatigoso trabajo, se llamarán dioses. Dioses como palabra primera, como nombramiento poético originario. Los dioses permitirán la apertura del delirio, porque, según Zambrano, éste se abre gracias a un pacto con ellos, el cual permite nombrar y ordenar, dar forma y un lugar. Con la aparición de los dioses —lo cual representa una larga y fatigosa lucha—, el hombre puede ya caminar sobre un espacio abierto, des ocultado y, también, comienza a salir de la ocultación primera de su ser: con los dioses el hombre gana mundo y se gana también a sí mismo. Más en este momento todo se encuentra poblado de dioses, el hombre está lejos de tener un espacio propio, de sentirse libre, antes bien, se siente poseído: posesión divina, manía divina. Esta posesión se refleja, se refracta en la poesía: fruto del delirio divino, no de la sabiduría humana, como en su momento señalaron los griegos. La poesía no es nuestra, sino de los dioses. Allí encuentra Zambrano a Platón, quien como guerrero trataría, en ese espacio poblado todo de dioses, de ganar algo para el hombre: el conocimiento. Platón encarna la lucha entre filosofía y poesía: un enfrentamiento proveniente no del logos, sino del delirio primero. “Y es que Platón vivía en medio del terror trágico, de la injusticia divina representada en la tragedia, donde el destino del hombre se le escapaba a él mismo de las manos; donde el mismo

Prometeo, expresión desenfrenada de libertad, sucumbe ante la ira de Zeus” (González Valerio, pág. 26).

Llegado a este punto, y luego de conocer aspectos de ambos poetas, trataremos de analizar y comparar su poesía, tratando de analizar las características que los conectas y a la vez los que los diferencia y los hacen únicos.

De belleza Juan Ramón Jiménez

¿Dónde está la palabra, corazón, que embellezca de amor al
mundo feo;
Que le depara siempre -y sólo ya-
Fortaleza de niño
Y defensa de Rosa?

Este poema nos habla de la función poética en torno a las acciones, de la belleza de la poesía y su función aparente en el mundo. El hablante lirico lo plantea a modo de monólogo en forma de cuestionamiento, preguntándose en estos acontecimientos de la vida humana ¿dónde está la belleza de la palabra?

Analizando por partes se identifica:

"¿Dónde está la palabra, corazón,"

Observando el espacio, busca identificar el centro o sentido de todo en la palabra, en el discurso poético que encierra un argumento positivo lleno de belleza y sentimiento. Pero en su forma de cuestionarse desde el inicio, muestra esa deshumanización del repertorio y nos plantea una introspección de las realidades internas que se manifiestan en las urbes.

"que embellezca de amor al mundo feo;"

Se presenta una postura realista, que da sentido a una visión de mundo que busca el cambio, que pueda o no pueda suceder, por medio de la poesía, transformando los conceptos.

"que le depara siempre -y solo ya "

Aquí define la función de la palabra, que es en sí misma un constante y un determinante de las acciones, siendo limitante o facilitador de esos imaginarios que se plantean a partir de la función poética del hablante lirico. Siendo así la palabra una constante del discurso que conlleva a una finalidad objetiva o es solo por ejemplo, un pasaje de un poema que hizo catarsis en el lector.

"fortaleza de niño y defensa de Rosa?"

Allí se toma como recurso la contrariedad, dando fortaleza a un infante, siendo normalmente el ser más vulnerable y frágil, y la rosa es utilizada como un arma de defensa. De esta forma el destinatario, la palabra, toma como recurso una vez más los mundos posibles, tomando en cuenta la función poética de embellecer y creando la posibilidad de que por medio de ella se crean soluciones y nuevas perspectivas.

En este poema, se manifiesta el parnasianismo que caracterizaba a Juan Ramón Jiménez por medio de su objetividad en su manifestación poética, y la impersonalidad en cuanto a las situaciones planteadas. Y da los primeros pasos a él panteísmo, puesto que se cuestiona sobre la función de la palabra en el universo, buscando ya, un sentido único a los orígenes del bien y lo bello.

Por otro lado, María Zambrano también nos habla de la palabra pero en contraste con Jiménez, no de una palabra discursiva o en manifiesto de las acciones, sino de una palabra escrita que es en si misma su esencia, que refleja de dónde proviene su producción, los motivos de su existencia y su razón de ser, en pocas palabras la filosofía de vida de un escritor, su visión del mundo y motivo, el mensaje que desean enviar con cada palabra, y la subjetividad que uniéndose con todas sus partes puede llegar a una totalidad de la manifestación escrita.